Jeudi 15 février 2007
Hier dans Libé
Texte Libre
Mercredi 14 février 2007
Voici un très beau texte dont j'ai pris connaissance ce matin à l'occasion d'une conférence de Claude Birman sur le LIvre d'Esther : (cela rejoint les préoccupations de mes élèves puisque nous nous demandons en ce moment si "un acte raisonnable est pour autant moral") . Selon Lévinas, notre morale européenne ne peut se fonder sur un socle exclusivement rationnel, autrement dit universaliste, c'est-à-dire grec. La notion de "responsabilité pour le premier venu" ne nous vient pas des grecs, mais de la Bible:
A L'HEURE DES NATIONS EDITION DE MINUIT 1998
LA BIBLE ET LES GRECS
(Publié dans Cosmopolitiques, n° 4, février 1986).
"Qu'est-ce que-l'Europe ? C'est la Bible et les Grecs. La Bible - renversement ontologique? La persévérance originelle ,des réalités dans leur être -inertie des choses, l'enracinement des végétaux, la lutte des fauves, la guerre des hommes « propriétaires et intéressés » dont parle Bossuet - s'inverse dans l' homme annoncé à l'humanité en Israël. Le moi humain signifierait donc aussi, pour l'être voué à être, pour l'être n'ayant qu'à être, la possibilité d'interrompre son conatus essendi, la possibilité pour lui de répondre d'autrui, qui pourtant « ne le regarde pas »
et qui ne lui est rien. « Tu ne tueras point », C'est-à-dire « Tu aimeras ton prochain », étrange recommandation pour une existence appelée à tout prix à vivre.
La possibilité d'une responsabilité pour l'altérité de l'autre Comme,- pour l'étranger, sans domicile ni langue, pour la matérialité d'affamé et d'assoiffé, pour la nudité de mortel sans défense. Où est l'homme qui ne me viendrait pas dans cette misère essentielle, malgré la contenance qu'il se donne? Autrui o
u séparé de moi, hors de la communauté : visage de demandeur, visage qui déjà est demande, mais aussi visage d'irremplaçable et d'unique reconnu dans l'amour ; ou, dans cette unicité fragile extérieure à l'extension du concept, ordonné. Dans cette faibesse - commandement d'un Dieu ou autorité, et malgré tout ce qu'on dit, renonçant à la force de la contrainte. Et, dès lors, sans ce moi persévérant dans l'être, miséricorde et bouleversement de sa tautologie de pur « être en tant qu'être ».
Dans Genèse 24, le serviteur d'Abraham venu de loin à la reçherche d'une épouse pour le fils de son maître demande à Rebecca, future mère d'Israël, un peu d'eau à la cruche; mais
Rebecca abreuvera aussi les chameaux de la caravane « jusqu'à ce qu'ils aient bu tous », elle abreuvera les chameaux qui ne savent pas demander à boire. Selon les rabbins qui commentent ce propos, dès la venue de Rebecca à sa rencontre, les eaux dans les profondeurs montaient au-dessus de leur niveau naturel.
Miracle ou parabole? Les eaux qui, au matin du premier jour de la Création - et avant même que la première lumière n'ait lui - les eaux, encore pur élément physique, encore appartenant à la désolation du tohu-vabohu initial, se sont enfin élevées : au service de la miséricorde. Elles prirent sens. La Genèse 24 raconte aussi la reconnaissance du serviteur d'Abraham : il a remis à Rebecca « deux bracelets pour ses bras d'un poids de dix sicles d'or". Deux bracelets- pesant dix sicles, ou les deux Tables de la loi ? Le Décalogue ? Les docteurs rabbiniques font le rapprochement. Le serviteur d'Abraham aurait reconnu Sinaï. Préfiguration ou accomplissement de la Révélation dans cette responsabilité pour le premier venu -.fût-il, si j'ose dire, un peu chameau -, responsabilité débordant la mesure de la demande que le moi entendit dans le visage d'autrui.
Mais « premier venu » pour moi et pour l'autre serait aussi - le tiers qui nous rejoint ou qui toujours nous accompagnait. Le tiers est aussi mon autre, le tiers est aussi mon prochain. Qui serait le premier à parler? Où est la priorité? IL faut une décision. La Bible demande justice et délibération ! Du sein de l'amour, du sein de la miséricorde. Il faut et juger et conclure : il faut un savoir, il faut vérifier, science objective et système. Il faut juger, et Etat, et instances politiques. Il faut ramener les uniques de l'amour, extérieurs à tous genres, à la communauté et au monde. Il faut y entrer soi-même. Premières violences dans la miséricorde ! Il faut, par l'amour de l'unique, renoncer
à l'unique. II faut que l'humanité de l'Humain se replace dans l'horizon de l'Universel. O messages bienvenus de la Grèce ! S'instruire chez les Grecs et apprendre leurs verbe et sagesse. Le grec, inévitable discours de l'Europe que la Bible elle-même recommande.
J'appelle grec, par-delà le vocabulaire et la grammaire et la sagesse qui l'avaient instauré en Hellade, la manière dont s'exprime ou s'efforce de s'exprimer, dans toutes les contrées de la terre, l'universalité de l'Occident, surmontant les particularismes locaux du pittoresque ou folklorique ou poétique ou religieux. Langage sans prévention, parler qui mord sur le réel, mais sans y laisser de traces et capable, pour dire la vérité, d'effacer les traces laissées, dédire, redire. Langage déjà métalangage, soucieux et capable de préserver le dit, des structures mêmes de sa langue qui se prétendraient catégories du sensé.
Langage qui entend traduire - et toujours à nouveau traduire -la Bible elle-même et qui, dans la justice qu'il permet d'instaurer, ne saurait offusquer à jamais l'unicité d'autrui, ni la miséricorde qu'elle appelle - tout au coeur du sujet - ni la responsabilité pour autrui qui fait seulement desserrer les dents en réponse à la parole de Dieu dans le visage de l'autre homme.
Souvenir de la Bible dans la justice qu'elle porte. Ce qui, concrètement, signifie en Europe l'incessante exigence de justice de derrière la justice, exigence d'une justice toujours plus juste, plus fidèle à son impératif originel dans le visage d'autrui.
Et pourtant l'histoire moderne de l'Europe atteste la hantise du définitif ; dans l'opposition à l'ordre établi, hantise d'un ordre à établir sur des règles universelles, mais abstraites, c'est-à-dire politiques, et dans la sous-estimation et l'oubli de l'unicité de l'autre homme dont le droit est cependant origine du droit mais toujours une nouvelle vocation. L'histoire moderne de l'Europe est une permanente tentation d'un rationalisme idéologique et des expériences menées à travers la rigueur de la déduction, de l'administration et de la violence. Une philosophie de l'histoire, une dialectique menant à la paix entre les hommes est-elle encore pensable après le Goulag et après Auschwitz ? Le témoignage d'un livre fondamental de notre temps tel que Vie et Destin de Vassili Grossman, où toutes les garanties de justice systématique restent sans caution et où l'humain est déshumanisé, retrouve seulement la bonté allant d'un homme à l'autre homme, la « petite bonté », ce que nous: avons appelé miséricorde, les Rahamim de la Bible. Bonté invincible, même sous Staline, même sous Hitler. Elle nE garantit aucun régime. Mais atteste, dans l'essence de notre Europe, la conscience nouvelle d'un étrange ou très ancien mode d'une spiritualité ou d'une piété sans promesses, laquelle pour autant ne rendrait pas insensée la responsabilité humaine toujours ma responsabilité. Spiritualité à avenir inconnu.
A L'HEURE DES NATIONS EDITION DE MINUIT 1998
LA BIBLE ET LES GRECS
(Publié dans Cosmopolitiques, n° 4, février 1986).
"Qu'est-ce que-l'Europe ? C'est la Bible et les Grecs. La Bible - renversement ontologique? La persévérance originelle ,des réalités dans leur être -inertie des choses, l'enracinement des végétaux, la lutte des fauves, la guerre des hommes « propriétaires et intéressés » dont parle Bossuet - s'inverse dans l' homme annoncé à l'humanité en Israël. Le moi humain signifierait donc aussi, pour l'être voué à être, pour l'être n'ayant qu'à être, la possibilité d'interrompre son conatus essendi, la possibilité pour lui de répondre d'autrui, qui pourtant « ne le regarde pas »
et qui ne lui est rien. « Tu ne tueras point », C'est-à-dire « Tu aimeras ton prochain », étrange recommandation pour une existence appelée à tout prix à vivre.
La possibilité d'une responsabilité pour l'altérité de l'autre Comme,- pour l'étranger, sans domicile ni langue, pour la matérialité d'affamé et d'assoiffé, pour la nudité de mortel sans défense. Où est l'homme qui ne me viendrait pas dans cette misère essentielle, malgré la contenance qu'il se donne? Autrui o
u séparé de moi, hors de la communauté : visage de demandeur, visage qui déjà est demande, mais aussi visage d'irremplaçable et d'unique reconnu dans l'amour ; ou, dans cette unicité fragile extérieure à l'extension du concept, ordonné. Dans cette faibesse - commandement d'un Dieu ou autorité, et malgré tout ce qu'on dit, renonçant à la force de la contrainte. Et, dès lors, sans ce moi persévérant dans l'être, miséricorde et bouleversement de sa tautologie de pur « être en tant qu'être ». Dans Genèse 24, le serviteur d'Abraham venu de loin à la reçherche d'une épouse pour le fils de son maître demande à Rebecca, future mère d'Israël, un peu d'eau à la cruche; mais
Rebecca abreuvera aussi les chameaux de la caravane « jusqu'à ce qu'ils aient bu tous », elle abreuvera les chameaux qui ne savent pas demander à boire. Selon les rabbins qui commentent ce propos, dès la venue de Rebecca à sa rencontre, les eaux dans les profondeurs montaient au-dessus de leur niveau naturel.
Miracle ou parabole? Les eaux qui, au matin du premier jour de la Création - et avant même que la première lumière n'ait lui - les eaux, encore pur élément physique, encore appartenant à la désolation du tohu-vabohu initial, se sont enfin élevées : au service de la miséricorde. Elles prirent sens. La Genèse 24 raconte aussi la reconnaissance du serviteur d'Abraham : il a remis à Rebecca « deux bracelets pour ses bras d'un poids de dix sicles d'or". Deux bracelets- pesant dix sicles, ou les deux Tables de la loi ? Le Décalogue ? Les docteurs rabbiniques font le rapprochement. Le serviteur d'Abraham aurait reconnu Sinaï. Préfiguration ou accomplissement de la Révélation dans cette responsabilité pour le premier venu -.fût-il, si j'ose dire, un peu chameau -, responsabilité débordant la mesure de la demande que le moi entendit dans le visage d'autrui.
Mais « premier venu » pour moi et pour l'autre serait aussi - le tiers qui nous rejoint ou qui toujours nous accompagnait. Le tiers est aussi mon autre, le tiers est aussi mon prochain. Qui serait le premier à parler? Où est la priorité? IL faut une décision. La Bible demande justice et délibération ! Du sein de l'amour, du sein de la miséricorde. Il faut et juger et conclure : il faut un savoir, il faut vérifier, science objective et système. Il faut juger, et Etat, et instances politiques. Il faut ramener les uniques de l'amour, extérieurs à tous genres, à la communauté et au monde. Il faut y entrer soi-même. Premières violences dans la miséricorde ! Il faut, par l'amour de l'unique, renoncer
à l'unique. II faut que l'humanité de l'Humain se replace dans l'horizon de l'Universel. O messages bienvenus de la Grèce ! S'instruire chez les Grecs et apprendre leurs verbe et sagesse. Le grec, inévitable discours de l'Europe que la Bible elle-même recommande.
J'appelle grec, par-delà le vocabulaire et la grammaire et la sagesse qui l'avaient instauré en Hellade, la manière dont s'exprime ou s'efforce de s'exprimer, dans toutes les contrées de la terre, l'universalité de l'Occident, surmontant les particularismes locaux du pittoresque ou folklorique ou poétique ou religieux. Langage sans prévention, parler qui mord sur le réel, mais sans y laisser de traces et capable, pour dire la vérité, d'effacer les traces laissées, dédire, redire. Langage déjà métalangage, soucieux et capable de préserver le dit, des structures mêmes de sa langue qui se prétendraient catégories du sensé.
Langage qui entend traduire - et toujours à nouveau traduire -la Bible elle-même et qui, dans la justice qu'il permet d'instaurer, ne saurait offusquer à jamais l'unicité d'autrui, ni la miséricorde qu'elle appelle - tout au coeur du sujet - ni la responsabilité pour autrui qui fait seulement desserrer les dents en réponse à la parole de Dieu dans le visage de l'autre homme.
Souvenir de la Bible dans la justice qu'elle porte. Ce qui, concrètement, signifie en Europe l'incessante exigence de justice de derrière la justice, exigence d'une justice toujours plus juste, plus fidèle à son impératif originel dans le visage d'autrui.
Et pourtant l'histoire moderne de l'Europe atteste la hantise du définitif ; dans l'opposition à l'ordre établi, hantise d'un ordre à établir sur des règles universelles, mais abstraites, c'est-à-dire politiques, et dans la sous-estimation et l'oubli de l'unicité de l'autre homme dont le droit est cependant origine du droit mais toujours une nouvelle vocation. L'histoire moderne de l'Europe est une permanente tentation d'un rationalisme idéologique et des expériences menées à travers la rigueur de la déduction, de l'administration et de la violence. Une philosophie de l'histoire, une dialectique menant à la paix entre les hommes est-elle encore pensable après le Goulag et après Auschwitz ? Le témoignage d'un livre fondamental de notre temps tel que Vie et Destin de Vassili Grossman, où toutes les garanties de justice systématique restent sans caution et où l'humain est déshumanisé, retrouve seulement la bonté allant d'un homme à l'autre homme, la « petite bonté », ce que nous: avons appelé miséricorde, les Rahamim de la Bible. Bonté invincible, même sous Staline, même sous Hitler. Elle nE garantit aucun régime. Mais atteste, dans l'essence de notre Europe, la conscience nouvelle d'un étrange ou très ancien mode d'une spiritualité ou d'une piété sans promesses, laquelle pour autant ne rendrait pas insensée la responsabilité humaine toujours ma responsabilité. Spiritualité à avenir inconnu.
Mercredi 14 février 2007
Quelqu'un pourrait-il avair la gentillesse de répondre à Pier sur le Forum 
de cinechronique , car il dit qu'il n'a pas tout compris...
de cinechronique , car il dit qu'il n'a pas tout compris...
Mardi 13 février 2007
Métamorphoses d'un oeuf (à propos de théologie)La sensibilité est une propriété générale de la matière. Diderot, qui décrit ici un l'éveil de la vie à travers les métamorphoses d'un oeuf, s'oppose au mécanisme de Descartes qui postule l'existence d'un Créateur de ces bien curieuses "machines" - (les êtres vivants) :
"Voyez-vous cet oeuf ? c'est avec cela qu'on renverse toutes les écoles de théologie et tous les temples de la terre. Qu'est-ce que cet oeuf? Une masse insensible avant que le germe y soit introduit; et après que le germe y est introduit, qu'est-ce encore? une masse insensible, car ce germe n'est lui-même qu'un fluide inerte et grossier. Comment cette masse passera-t-elle à une autre organisation, à la sensibilité, à la vie ? par la chaleur. Qu'y produira la chaleur? le mouvement. Quels seront les effets successifs du mouvement? Au lieu de me répondre, asseyez-vous, et suivons-les de l'oeil de moment en moment.D'abord c'est un point qui oscille, un filet qui s'étend et qui se colore ; de la chair qui se forme ; un bec, des bouts d'ailes, des yeux, des pattes qui paraissent;une matière jaunâtre qui se dévide et produit des intestins; c'est un animal. Cet animal se meut, s'agite, crie ; j'entends ses cris à travers la coque; il se couvre de duvet; il voit. La pesanteur de sa tête, qui oscille, porte sans cesse son bec contre l' intérieure de sa prison ; la voilà brisée ; il en sort, il marche, il vole, il s'irrite.il fuit; il approche, il se plaint, il souffre, il aime, il désire, il jouit; il a toutes vos affections,toutes vos actions, il les fait. Prétendrez-vous, avec Descartes, que c'est une machine imitative ? Mais les petits enfants se moqueront de vous, et les philosophie répliqueront que si c'est là une machine, vous en êtes une autre. [...]
11 ne vous reste qu'un de ces deux partis à prendre; c'est d'imaginer dans la masse inerte de l'oeuf un élément caché qui en attendait le développement pour manifester sa présence, ou de supposer que cet élément imperceptible s'y est insinué travers la coque dans un instant déterminé du développement. Mais qu'est-ce cet élément ? Occupait-il de l'espace, ou n'en occupait-il point ? Comment est-il venu , ou s'est-il échappé, sans se mouvoir? Où était-il ? Que faisait-il là ou ailleurs créé à l'instant du besoin ? Existait-il ? Attendait-il un domicile ? Homogène,, il était matériel; hétérogène, on ne conçoit ni son inertie avant le développement, ni son énergie dans l'animal développé. Écoutez-vous, et vous aurez pitié de vous-même; vous sentirez que, pour ne pas admettre une supposition simple qui explique to ut, la sensibilité, propriété générale de la matière, ou produit de ]'organisation pus renoncez au sens commun, et vous précipitez dans un abîme de mystères, de contradictions et d'absurdités".
Diderot, Entretien entre d'Alembert et Diderot (1769), Ed. Gainier-Flammarion. 1965, pp. 51-53.
Mardi 13 février 2007
EXPOSE : La télévision contre la démocratie
Réalisé par Melissa Darves-Bornoz et Diane Guilbot (Terminale L , Lycée Buffon)
Introduction
La démocratie est un héritage précieux, et a été l'objet de nombreux combats. Il est donc important de la protéger, et d'écarter dans la mesure du possible les dangers qui la guettent. La télévision peut être considérée comme l'un d'entre eux : quel est-il ? D'où vient-il, et comment y remédier ?
Nous nous sommes appuyées sur trois ouvrages pour construire notre réflexion :
La télévision, un danger contre la démocratie, de Karl Popper,
Sur la télévision, de Bourdieu,
La télécratie contre la démocratie, de Bernard Stiegler.
Nous nous demanderons dans un premier temps ce qu'est la démocratie, pour mieux en montrer les limites dans le domaine télévisuel. Nous verrons bien sûr en quoi la télévision est un danger, à travers les différents reproches qu'on peut lui faire.
Ensuite, nous tenterons d'identifier les responsables, dans la mesure où il y en a.
Enfin, nous essaierons de trouver des solutions au problème, tout en prenant en compte les enjeux de la question.
I. La démocratie et le danger télévisuel :
A. Qu'est -ce que la démocratie ?
La démocratie est l'organisation politique dans laquelle le peuple (les citoyens sans distinction de naissance, de richesse ou de compétence) détient, et contrôle le pouvoir politique.
Le mot a d'abord servi aux historiens, dès l'Antiquité, pour distinguer un régime différent de la tyrannie, de la monarchie et de l'aristocratie : c'est ainsi qu'on parla de la démocratie athénienne, bien qu'elle fût incomplètement démocratique (au sens " moderne " du mot), pour l'opposer à la stricte oligarchie spartiate. Dans la démocratie antique, l'accent est mis sur la délibération : est démocratique le fait que le peuple, réuni en assemblée, délibère à propos des affaires de la société. Dans la démocratie moderne, l'accent est mis sur la liberté : est démocratique le fait que l'on puisse faire ce que l'on veut, dans la mesure où cela ne nuit pas à autrui, en jouissant d'une liberté tant politique qu'économique.
Le contrôle exercé par les citoyens sur les pouvoirs publics pourrait être direct théoriquement (démocratie directe) comme chez les Anciens à Athènes . En fait, aujourd'hui, il s'exerce le plus souvent par l'intermédiaire de corps élus (démocratie représentative).
B. Que reproche -t-on à la télévision ?
Le système télévisuel est en apparence conforme à la définition de la démocratie précédemment énoncée : les téléspectateurs croient savoir tout ce qui se passe sur les plateaux, assistent et participent à des débats politiques dont ils pensent qu'ils sont honnêtes et démocratiques, et regardent avec leurs enfants films et émissions qui, en réalité, n'éduquent guère ces futurs acteurs de la démocratie.
En fait, les citoyens n'ont pas un seul pouvoir sur la télévision, qui elle, a étendu considérablement le sien...
L'illusion d'une télévision démocratique
L'objectif des débats télévisés est d'avoir une démarche démocratique accessible à tous : en réalité, ils n'en relèvent aucunement.
Bourdieu parle de personnes qu'il nomme les " invités permanents ", et qui sont ceux qu'on retrouve souvent sur les plateaux de télé, sous prétexte qu'ils y sont habitués : ils savent ce qu'ils doivent dire, et les journalistes les interrogent plus que les vrais concernés par le sujet (qui ont vraiment quelque chose à dire !), car ils savent qu'ils ne feront pas de faux pas, contrairement aux " amateurs ", les inhabitués des plateaux de télévision.
Au lieu " d'enfoncer " ces " amateurs ", il faudrait selon Bourdieu les aider à accoucher leurs idées (comme le faisait Socrate).
Le comble de cette hypocrisie est que tout ce qui se passe est la plupart de temps entièrement calculé, orchestré, avant et pendant l'enregistrement du débat.
Il existe également de nombreuses stratégies de la part des journalistes pour réorienter le débat comme ils l'avaient organisé, ce qui empêche aux intervenants de prendre la parole au moment où ils le souhaitent, et autant qu'ils le voudraient.
Un pouvoir colossal incontrôlé
Le reproche fait à la télévision est que, par le pouvoir colossal qu'elle a acquis, elle ne respecte pas le principe inhérent à la démocratie : elle n'est en effet supervisée par aucune instance que le peuple ne contrôle (thèse de Popper). " La télévision est devenue un pouvoir colossal : on peut même dire qu'il est potentiellement le plus important de tous, comme si elle avait remplacé la voix de Dieu ", déclare Karl Popper, dans La télévision, un danger pour la démocratie. On pourrait comparer cette tendance à celle qui au XIXème siècle a pratiquement " divinisé " la science donnant naissance au scientisme...
Ce pouvoir colossal s'exprime par l'influence que la télévision a, sur tous les plans. Le champ journalistique est sous l'emprise du champ économique (par l'intermédiaire de l'audimat) mais lui-même influence tous les autres champs. Les journalistes donnent leur propre point de vue dans des domaines qu'ils connaissent souvent bien mal et ils sont écoutés du fait même qu'ils travaillent à la télévision. Les médias ont une influence par leur éloge des produits commerciaux (au sens général, du livre au film....) sur des domaines culturels, scientifiques, etc. dont ils ne savent rien, dont ils ne sont absolument pas spécialistes.
Non seulement la télévision semble être le seul moyen (en dehors de ce que Bourdieu appelle " la reconnaissance des pairs ") qui permette d'accéder à la notoriété, mais il est en plus revendiqué par tous les " ratés " (expression de Bourdieu), c'est à dire les gens qui s'illusionnent dans la croyance de leurs valeurs, sous prétexte qu'ils passent régulièrement à la télévision.
D'autre part, le pouvoir que la télévision a acquis pourrait dans une certaine mesure remettre en cause le système démocratique : ainsi elle est un des premiers instruments de propagande dont même les téléspectateurs ne mesurent pas l'ampleur de l'influence. Ils n'exercent donc aucun contrôle sur elle, ce qui est antidémocratique. Popper s'interroge sur l'influence d'un nouvel Hitler qui aurait à sa disposition une télévision dont le pouvoir est illimité (la télévision n'avait pas acquis un tel pouvoir sous Hitler même si la propagande était organisée de manière à donner un pouvoir comparable).
Censure invisible et désinformation
La télévision est sujette à une certaine censure, et ne communique pas toutes les informations qu'il faudrait qu'elle communique (selon les principes démocratiques).
On peut distinguer deux raisons : une première économique : les chaînes de télévisions sont souvent dépendantes d'autres groupes (même sans liens avec la télévision), ainsi, les informations diffusées par ces chaînes prendront en compte les intérêts réciproques de ces groupes commerciaux (TF1 dépend ainsi de Bouygues). Bourdieu parle de " censure invisible ". La seconde raison est politique : il y a un contrôle politique non dit, indirect. Les journalistes ont tendance à s'auto censurer (en réponse à l'influence des politiques).
Pour avoir le plus d'audimat possible, on va fournir une information " sans aspérité ", qui ne choquera personne, pour ne pas diviser la population, mais afin de seulement soulever des problèmes sans histoire... D'où un travail collectif en vue de banaliser les informations. La télévision revient à une certaine vision de l'information, celle des "journaux à sensation", et elle impose cette vision à tout le champ journalistique, du fait de l'énorme influence qu'elle a sur lui. On a recours aux "vieilles ficelles" : donner la première place, voire toute la place, aux faits divers (dont les catastrophes naturelles, accidents, drames individuels et particuliers, incendies, etc.), à l'aspect le plus anecdotique et ritualisé de la vie politique (c'est-à-dire le déplacement des chefs d'Etat, etc. ), et aux nouvelles sportives. Selon Bourdieu, le but est de " faire le vide politique, [...] réduire la vie du monde à l'anecdote et au ragot ". On va " tirer des leçons " ou transformer en " problème de société " des événements sans importance majeure... Ou on va au contraire faire la "une" avec un fait divers qui ramènera à des pulsions et passions les plus élémentaires.
L'éducation compromise des futurs acteurs de la démocratie
La télévision compromet l'éducation des futures générations : au lieu d'éduquer, la télévision a plusieurs effets néfastes que Popper met en valeur :
-la violence : Popper dit que le refus de la violence est l'essence même de la démocratie (Popper semble penser que les hommes sont fondamentalement pacifistes au sein d'une démocratie) ; or, si la télévision éduque les jeunes à la violence, pour sauvegarder la démocratie, on devra avoir recours à l'oppression et la répression, ce qui s'apparente, dans le cas extrême, à une dictature. Cela constitue donc un danger, et Popper va jusqu'à la comparer à la guerre. La preuve indéniable que la télévision éduque à la violence est que de nombreux auteurs de crimes disent s'être inspirés de ce qu'ils avaient vu à la télévision...
-la distinction entre fiction et réalité : l'enfant, qui se sert de la télévision pour se construire une représentation de la réalité, n'a pas la crédulité consciente de l'adulte, mais simplement de la naïveté, en raison de la compréhension encore limitée qu'il a du monde.
Par exemple, la justice et la police sont à la fois infaillibles et très laxistes dans la fiction proposée par la télévision, ce qui n'est pas le cas dans la réalité...Ou alors, ce sont généralement les plus puissants qui gagnent, alors que la réalité n'est pas forcément faite ainsi. De plus, cette confusion peut avoir un impact sur la vie politique : dans toutes les séries américaines, une action est jugée morale ou immorale en fonction de celui qui l'accomplit, et non de ce qui est fait (le personnage est moral ou non, pas ses actions) ; c'est un véritable danger pour la démocratie car les représentants ne doivent pas être élus dans cette logique.
-la télévision concurrence les autres autorités plus traditionnelles grâce auxquelles l'enfant va se construire : la famille et l'école.
Objectif commercial inavoué et " sacro-sainte loi de l'audimat "
En réalité, la télévision n'a qu'un objectif : vendre et faire vendre. C'est devenu essentiellement un instrument commercial que nous ne contrôlons pas. Sans parler de la diffusion pratiquement permanente de publicités plus ou moins explicites ! Elle incite par exemple indirectement à des comportements néfastes pour l'homme, comme la prise de drogues ou l'alcoolisme : et le pire est que, dans la plupart des films où des personnages fument, le scénario fait généralement abstraction du fait qu'ils fument, et cela n'a aucune conséquence sur ce qui leur arrive. Enfin, dans ses calculs à partir de l'audimat, la télécratie confond opinion et audience.
La télévision étiole la philia
Selon Stiegler, la télécratie entraîne une perte de la philia (ce qui lie les gens dans la politique) dans notre société actuelle. La philia est le désir en tant que pouvoir de liaison entre les pulsions égoïstes : c'est grâce à la philia que les citoyens ont conscience de faire partie d'un tout politique. Elle est détruite par le populisme qui caractérise notre société actuelle et en particulier la télévision. Le populisme industriel est ce qui utilise le pouvoir des médias de masse et en particulier celui des médias audio-visuels pour soutirer un profit des pulsions que ces médias permettent de provoquer, de manipuler. Ils réussissent ces manipulations par cette attitude politique qui consiste à se réclamer du peuple, de ses aspirations profondes, de sa défense. En fait, être populiste, c'est gouverner en fonction des sondages en les suivant au jour le jour tout en évitant soigneusement de formuler un véritable projet politique.
La télévision " individualise " les citoyens et la production des programmes devient une véritable industrie. Dans le même temps, tout ce qui est désiré est singulier, or la télévision uniformise les désirs des citoyens, ce qui contribue également à la perte de la philia.
Les hommes politiques utilisent la télévision comme un moyen essentiel de leur campagne, or le rythme rapide et saccadé des émissions de télévision les obligent à adapter leur discours, à produire des slogans plutôt que des idées. C'est ce " court circuit " qui les éloignent parfois des organisations politiques (partis, syndicats) qui les avaient mandatés : cela renie donc la démocratie... Conséquence : cette faculté de trop résumer leurs idées provoque un désir de se détacher des organisations politiques de la part de la population qui cesse de participer au débat politique. Cette perte de confiance les amène à utiliser d'autres formes de participation : des blogs, des sites Internet... et les débats télévisés !
Notre époque est confrontée au même danger que celui que représentaient les sophistes pour la société grecque : ce sont ceux qui parlent le mieux qui s'en sortent mieux. Mais ce n'est pas parce qu'ils parlent mieux qu'ils tiennent un discours vrai... Problème porté au niveau mondial.
II. Qui est responsable ?
Les responsables les plus immédiats sont les producteurs de films, d'émissions, et les politiques. En effet, ce sont eux les émetteurs des programmes. Cependant, ce ne sont pas les seuls : les spectateurs eux-mêmes le sont également.
A. Les émetteurs : producteurs de télévision et politiques :
Les émetteurs ne se soucient guère de l'importance de la télévision dans le système démocratique : ceux-ci ne jurent que par la loi de l'audimat. La télévision est un moyen parfait pour vendre et faire vendre : pour cela, on épouse à la lettre les souhaits et attentes du spectateur...
Le nombre de chaînes qui se multiplie à la télévision entraîne la concurrence entre elles : contrairement à ce qu'on pourrait penser, ce n'est pas à des fins éducatives mais pour accaparer tous les types de spectateurs.
La solution proposée par Popper met en valeur le fait que ce soient surtout les producteurs qui sont responsables : s'ils étaient supervisés par une institution qui leur délivrait une licence, violence, problèmes de distinctions entre fiction et réalité (....) ne prendraient plus une telle place au sein des programmes. Tout ce que l'on peut reprocher à la télévision comme danger contre la démocratie dépend en partie de ces producteurs.
Ensuite, les hommes politiques ont également une grande part de responsabilité dans le sens où ils accordent une importance démesurée aux sondages tout en évitant de se prononcer sur un projet politique : ce dernier devient inutile dans la mesure où on élit celui qui sait le mieux s'adresser à nos désirs. Stiegler prend l'exemple de la candidate à la présidentielle 2007 Ségolène Royal , pour montrer qu'elle est issue surtout du monde télévisuel : la télévision l'a fait émerger de la " masse politique ", Madame Royal a réussi à s'imposer à son rival Nicolas Sarkozy en l'imitant, c'est à dire en devenant populiste à son tour (selon Stiegler)
Enfin, selon Bourdieu, qui étudie la télévision d'un point de vue sociologique, en réalité ce ne sont pas les journalistes qui seraient responsables, mais plutôt les institutions en elles-mêmes, c'est-à-dire les milieux professionnels dans leur ensemble : ici le milieu journalistique. En effet, c'est le fait de travailler dans un tel milieu qui pousse alors les individus à agir de la manière qu'on a décrite, par exemple en fonction de l'audimat.
B. Les spectateurs :
Les spectateurs ont également leur part de responsabilité dans la mesure où ils favorisent inconsciemment le danger de la télévision : d'une part, ils laissent leurs enfants devant la télévision un nombre d'heures conséquent, et délaissent ainsi l'éducation plus traditionnelle qui était assurée par l'école ou la famille. De plus, ils pourraient aussi parler avec leurs enfants des émissions qu'ils regardent, commenter avec eux ce qui leur semble faux et trompeur. Ceci permettrait aux enfants de poser un regard plus critique sur la télévision et les informations qu'elle donne.
En fait, tous les parents n'ont pas envie de reconnaître les dommages causés par la télévision, car ils n'en sont eux-mêmes pas convaincus.
III. Comment remédier à un tel problème ?
A. Enjeux et difficultés :
L'éducation
La télévision a une portée gigantesque par le fait même qu'elle est regardée par des enfants et des adolescents. Elle a donc un rôle conséquent dans l'Education : l'enfant qui aujourd'hui passe beaucoup (trop) de son temps devant la télévision va se construire en fonction de ce qu'elle diffusera. Or cet enfant est un futur citoyen, donc un futur acteur de la démocratie, et il deviendra à son tour le parent d'une génération nouvelle.
Existe-t-il une solution démocratique ?
La télévision est malgré tout l'expression et la manifestation d'un principe de liberté, en conséquence, comment limiter son pouvoir dans un environnement libéral ? Malgré les reproches formulés contre la télévision, il ne faut pas préconiser, comme on pourrait s'y attendre, une censure, même partielle. En effet, cela irait à l'encontre des principes démocratiques.
B. Solutions :
Pour remédier au danger que représente une télévision incontrôlée, Popper préconise la mise en place d'un contrôle sur la télévision : comme les médecins qui suivent un protocole, et sont responsables de la santé de leurs patients, les producteurs de télévision devraient être titulaires d'une licence, un brevet, qui pourrait être retiré éventuellement si un programme diffusé, ou en vue d'être diffusé, n'était pas conforme aux principes démocratiques. Il y aurait donc une réglementation mise en place, entraînant la création d'une institution qui aurait le pouvoir de retirer ces licences. Le contrôle serait donc constant, même à l'obtention de la licence qui serait précédée d'une formation et d'un examen, l'enjeu de tout cela étant de faire comprendre la portée gigantesque que joue la télévision dans l'éducation notamment. C'est la raison pour laquelle, Popper, défenseur acharné de la démocratie, abandonne son libéralisme proclamé, et préconise un système de contrôle très strict pour éliminer définitivement la diffusion d'émissions montrant du sexe ou de la violence, par exemple.
Bourdieu, quant à lui pense que pour mettre fin aux problèmes majeurs de la télévision (la baisse de niveau de qualité des informations données au public par exemple), il faudrait " élever le niveau " dans tous les domaines, c'est-à-dire celui de l'éducation élémentaire fournie aux futurs citoyens. Pour cela, il suggère de mener un véritable combat en liaison avec des syndicats, des associations, des enseignants. Mais ce combat peut apparaître vain et surtout très difficile à mener.
Même si la prise en considération de l'audimat peut s'avérer être démocratique, il est important de ne pas trop s'en inspirer (cela fonctionne comme le référendum, où l'on demande l'opinion du peuple...). En effet, la soumission aux exigences de cet instrument de marketing est l'équivalent de la démagogie : la politique est orientée par les sondages d'opinion. La télévision régie par l'audimat fait peser sur les spectateurs censés être libres les contraintes du marché.
Les producteurs de télévision doivent cesser de fonder leur travail sur l'opinion versatile de la population : ce sont eux les personnes réfléchies qui sont aptes à travailler dans le domaine télévisuel.
Stiegler propose une solution qui s'avère complètement irréalisable, et très idéaliste. En effet, il préconise que les politiques dénoncent le système populiste dont ils sont issus et dont ils profitent chaque jour. Madame Royal devrait donc s'opposer à la télécratie pour rester crédible, alors qu'elle en est le simple produit.
Conclusion :
Le système télévisuel semble être très déficient, dans la mesure où il remet en cause partiellement le principe même de démocratie. Même si on parvient à identifier des responsables, il n'est pas aisé de trouver des solutions au problème, les enjeux de la question étant souvent trop exigeants.
Toutefois, on peut rester mesuré quant au problème de la télécratie dans la démocratie : en effet, de nombreux programmes déjouent un certain nombre de reproches vus dans la première partie. Par exemple les documentaires que propose la chaîne Arte sont instructifs : ils sont alors un complément dans l'éducation d'un enfant.
La télévision n'est donc pas si mauvaise que cela : ce qui est surtout condamnable, c'est la tendance à se servir de cet instrument à des fins personnelles (le cas des politiques par exemple, même si la thèse de Stiegler est quelque peu sévère...).
Mardi 13 février 2007
Le sexisme en campagne ? Un Rebond ce matin dans Libé
Lundi 12 février 2007
Voici les trois prochains sujets que je corrigerai dans deux semaines:
Ordre et sécurité, est-ce la même chose?
Qu'est-ce qui définit le citoyen?
La compréhension des mages nécessite-t-elle une éducation?
Ordre et sécurité, est-ce la même chose?
Qu'est-ce qui définit le citoyen?
La compréhension des mages nécessite-t-elle une éducation?
Lundi 12 février 2007
" Les hommes ont inventé l'Etat pour ne pas obéir aux hommes " Georges Burdeau (L'Etat, 1970)
L'Etat n'a pas toujours existé, et si l'on imagine le contraire, c'est parce que l'on confond l'Etat (proprement dit) et des formes indéterminées d'organisation du pouvoir ou de l'autorité. Pourtant une tribu indienne, une société nomade, un fief médiéval, une cité telle qu'Athènes au 6ième siècle avant J.C., sont des communautés hiérarchisées réglées par un principe d'autorité, mais ce ne sont pas des Etats proprement dit. Lorsque le juriste Georges Burdeau parle de l'Etat qui a été " inventé "- en l'occurrence pour ne pas obéir aux hommes- il pense à l' " Etat " au sens strict et moderne de ce terme. L'Etat au sens strict est en effet une " idée " moderne, et l'Etat conçu cette fois en tant que réalité historique s'est manifesté tardivement dans l'histoire de l'humanité. Les premières " cités-Etats " font leur apparition en Mésopotamie environ 3000 ans avant Jésus-Christ, en même temps que l'écriture, car l'invention de l'écriture a permis à ces communautés de sortir d'une économie de subsistance et de monopoliser la mémoire de la société au profit des hommes de pouvoir. Mais les cités-Etats étaient encore des communautés traditionnelles et soudées, en ce sens elles ne correspondent pas à la définition de l'Etat au sens où nous l'entendons aujourd'hui, et dont on peut dire qu'il a été " inventé " par les hommes. L'Etat moderne est en effet une construction artificielle qui a été mis en place progressivement en Occident à partir du 13 ième siècle et qui a été théorisé par les juristes et les théoriciens contractualistes (Hobbes, Locke, Rousseau) surtout à partir du 16 ième siècle. L'idée d'un Etat " inventé par les hommes pour ne pas obéir aux hommes " ne peut être comprise que dans cette acception d'un Etat artificiel et " procédurier ", c'est-à-dire d'une " machine " mise en place par les hommes pour se protéger d'eux-mêmes. Car les peuples ont subi pendant des siècles le pouvoir arbitraire des maîtres, princes ou de despotes investis d'une autorité traditionnelle prétendument légitime, avant d'avoir l'idée de demander à l'Etat, au sens républicain de ce terme, de les protéger des abus du pouvoir et du despotisme. La formule de Georges Burdeau renvoie à une théorie moderne et juridique de l'Etat. On remarque aussitôt qu'elle semble décrire ou suggérer un idéal, un modèle plutôt qu'une réalité effective. L'Etat de droit nous met-il totalement à l'abri du pouvoir des plus habiles, des plus puissants ? Nous permet-il de ne plus " obéir aux hommes " ? Encore faudrait-il s'entendre sur ce que l'on appelle " obéir ". La formule de Georges Burdeau évoque probablement l'obéissance en tant que servitude, dont nous attendons effectivement que l'Etat de droit nous en délivre et nous en prémunisse. Mais il paraît difficile de penser la vie en commun en écartant a priori toute idée de sujétion, d'autorité et donc d'obéissance.
I L'Etat est une invention des hommes
En effet, jusqu'aux temps modernes (13 ième-16 ième siècle en Occident) le Pouvoir semblait une donnée naturelle héritée d'un passé immémorial, incontestable et avalisée par le religieux. Avant ce que le philosophe Marcel Gauchet nomme le processus du " désenchantement du monde ", le pouvoir est tenu à la fois pour naturel et pour sacré. Et les différentes dimensions (économiques, politiques, morales, religieuses etc..) du pouvoir ne sont pas dissociées. Dans une société traditionnelle les hommes de pouvoir possèdent " naturellement " le plus souvent à la fois l'autorité morale, la capacité de contraindre, le pouvoir économique et l'onction religieuse. Ces sociétés sont dites " holistes " ce qui signifie que l'intérêt du tout justifie les hiérarchies, car la justice, c'est l'ordre " naturel " qui veut que les hommes obéissent aux hommes dans l'intérêt de tous. Cette conception est exprimée dans le fameux texte d'Aristote de (Politiques 1)
1) La cité antique est naturelle : ce n'est pas une invention des hommes.
Pour Aristote, vivre en société est naturel pour l'homme. La cité n'a jamais commencé, elle a toujours été là. De même que la famille, et la hiérarchie qui s'impose à tous les hommes qui veulent vivre en harmonie :
" Il est manifeste, à partir de cela, que la cité fait partie des choses naturelles, est que l'homme est par nature un animal politique, et que celui qui est hors cité [...] est soi un être dégradé soit un être surhumain [...] . C'est pourquoi il est évident que l'homme est un animal politique plus que n'importe quelle abeille et que n'importe quel animal grégaire ".
Même si la société est naturelle, les hommes, contrairement aux animaux, ont conçu différentes organisations politiques (telles que la République ou le despotisme, par exemple). Or ces différents systèmes ne sont pas équivalents, même si tous, pour Aristote, tolèrent l'esclavage !
2) La question du pouvoir légitime est posée d'emblée par les anciens.
Même si la société est naturelle (conception holiste défendue notamment par Socrate dans Criton), les politiques (Clisthène, Périclès) et les philosophes (Platon, Aristote) se demandent d'emblée comment fonder la légitimité du pouvoir, comme en témoigne la discussion entre Calliclès et Socrate dans Gorgias (483 a- 485a ) . Selon Calliclès, il est juste " selon la nature " que " le meilleur ait plus que le moins bon et que le plus capable ait plus que le moins capable " autrement dit que les " plus forts " gouvernent et se fassent obéir des faibles, et s'enrichissent à leurs dépens : " les bœufs et les autres biens de ceux qui sont inférieurs et plus faibles appartiennent tous à celui qui est meilleur et plus fort " (484b) . Pour Socrate au contraire les lois sont faites pour le plus grand nombre, donc pour les plus faibles, qui, assemblés, sont toutefois plus " forts " que les forts. Les lois sont donc faites pour empêcher les " forts " isolés d'imposer leur volonté arbitraire et despotique à la majorité qui aspire à la justice, c'est-à-dire à l'égalité de tous els hommes libres devant la loi (489 a).
Cependant, pour Socrate comme pour Platon, les hommes doivent se soumettre aux lois, même si les lois sont mal faites ou appliquées en contradiction avec leur esprit. C'est ainsi que Socrate s'est soumis aux hommes qui, sans contrevenir à la loi athénienne, ont prononcé son arrêt de mort.
3) Mais l'idée volontariste de l'Etat apparaît avec la théorie moderne de la souveraineté
Théorie partagée par tous les modernes, mais vigoureusement exprimée par Hobbes dans le Léviathan (1651). Pour échapper à l'insécurité qui règne à l'état de nature, les hommes renoncent à leurs droits naturels et les confient à un tiers (homme ou assemblée) : " C'est comme si chacun disait à chacun : j'autorise cet homme ou cette assemblée et je lui abandonne mon droit de me gouverner moi-même, à cette condition que tu lui abandonnes ton droit, et que tu autorises toutes ses actions de la même manière " (Chapitre 17) . Le pouvoir est donc né d'un acte volontaire, d'une décision collective de forme juridique (un " contrat ") . L'origine du pouvoir n'est plus ni naturelle ni divine. Cependant le pouvoir issu du contrat est absolu : en effet le détenteur du pouvoir politique est hors contrat, il n'est pas lié par le contrat. Son pouvoir est illimité.
N'est-ce pas là le comble du danger ? Et qu'y gagnent les sujets ? Comment un pouvoir absolu ne risquerait-il pas de verser dans le despotisme ? Hobbes répond à cette objection tout d'abord en soulignant que pour être stable, le pouvoir du souverain (le Léviathan) doit être à l'abri de toute querelle partisane. D'autre part, les sujets conservent un droit de résistance individuelle inaliénable (origine de la conception moderne des droits imprescriptibles) si sa vie est menacée par le pouvoir qu'il a mis en place pour la protéger.
Les hommes ont donc, selon Hobbes, créé l'Etat pour ne pas obéir aux hommes. La toute puissance du souverain (un Dieu mortel) les met en effet à l'abri de passions : car dans le Souverain, la raison s'exerce effectivement, elle ne trouve plus d'obstacles, le souverain ne peut que vouloir et accomplir le bien de l'Etat. Il est, pour Hobbes, ou bien, ( si l'on préfère) , il devrait être, une machine parfaitement ordonnée élaborée pour servir ceux qui l'ont inventé.
Conclusion
La conception individualiste de l'Etat est d'abord absolutiste : Hobbes considérait que l'Etat avait pour vocation de protéger les hommes, de les prémunir de leurs propres passions et qu'il devait pour cette raison disposer d'un pouvoir absolu.
La conception " moderne " de l'Etat va substituer à la théorie absolutiste hobbesienne, difficile à bien comprendre et encore plus à " appliquer ", la théorie républicaine, au sens démocratique du terme, de l'Etat.
II De l'Etat absolutiste à l'Etat de droit
Selon la conception démocratique de l'Etat (créé par les hommes pour ne pas obéir aux hommes) le peuple, le peuple ne renonce pas à la souveraineté en se constituant, par le contrat social, en peuple, précisément- le peuple ne préexiste pas au contrat social. Bien au contraire, le peuple se donne une unité et une volonté grâce à ce contrat qui n'implique aucune soumission
1) Le souverain, c'est moi !
Selon Rousseau, en aliénant tous mes droits, je ne renonce pas à ma souveraineté, car " chacun se donnant à tous ne se donne à personne ". Ainsi " on gagne l'équivalent de tout ce qu'on perd et plus de force pour conserver ce que l'on a ". Cet " acte d'association " ne produit pas un pouvoir ou une autorité séparée du corps social, mais un " corps moral et collectif " qui prend le nom de " République ou de corps politique, lequel est appelé par ses membres " Etat " quand il est passif, Souverain quand il est actif, Puissance en le comparant à ses semblables " (c'est-à-dire à l'égard des autres Etats).
Ainsi, selon Rousseau, " chaque associé s'unissant à tous n'obéit pourtant qu'à lui-même et reste aussi libre qu'auparavant " (Du contrat social, Livre I, chapitre 6).
La souveraineté n'est rien d'autre que " l'exercice de la volonté générale " (Livre II chapitre1) e tle souverain, qui est un être collectif, " ne peut être représenté que par lui-même ; le pouvoir peut bien se transmettre, mais non la volonté ". (Livre II, chapitre 1)
" Si donc le peuple promet simplement d'obéir, il se dissout simplement par cet acte, il perd sa qualité de peuple : à l'instant qu'il y a un maître, il n'y a plus de souverain, et dès lors le corps politique est détruit ". (ibid)
2) La souveraineté du peuple est absolue et non pas arbitraire
Le concept de souveraineté avait été formulé par Bodin au 16 ième siècle. Il est dérivé du concept latin d'imperium qui désignait le pouvoir militaire, puis la concentration en une seule main des pouvoirs militaires, civils et religieux. Chez les modernes la souveraineté désigne d'abord la souveraineté monarchique. Pour Bodin, la souveraineté est perpétuelle et absolue. Perpétuelle : c'est le principe de la continuité de l'ordre public. Absolue : puisqu'elle consiste à faire la loi. Mais ce pouvoir législatif absolu que Rousseau transfère au peuple est néanmoins borné (cf Chapitre IV du livre 2 Du contrat social).
Le pouvoir souverain est borné par nature, ce qui signifie que la souveraineté du peuple n'est pas arbitraire : le souverain ne peut outrepasser ses prérogatives, qui sont de faire la loi, celle-ci ne portant que sur des objets d'intérêt générale. En ce sens la loi, qui est l'expression de la volonté générale est toujours juste puisque la volonté générale est toujours droite, même si elle n'est pas toujours éclairée (Livre I , chapitre 3).
Les décisions arbitraires (c'est-à-dire injustes parce que dictées par les passions ou par les intérêts partisans) ne peuvent venir que de l'exécutif. D'où le problème : comment empêcher l'exécutif de déborder sur le législatif ? Chez Rousseau, le gouvernement est purement et simplement subordonné au législatif, c'est-à-dire au souverain : " un peuple libre obéit, mais il ne sert pas ; il a des chefs et non pas des maîtres ; il obéit aux lois mais il n'obéit qu'aux lois, et c'est pas la force des lois qu'il n'obéit pas aux hommes " ("Lettres écrites sur la Montagne", 1764, Œuvres, Pléiade,Tome 3).
Lorsque j'obéis aux lois, je n'obéis pas aux hommes. Cependant il faut des hommes pour élaborer les lois (le législateur) et des hommes pour applique les lois (pouvoir exécutif et judicaire). Comment éviter l'abus de pouvoir de la part des hommes de pouvoir ?
3) La solution " libérale "
Les philosophes républicains (Montesquieu, Locke) ou libéraux (Benjamin Constant) ont reproché à Rousseau son absolutisme républicain. Autrement dit la confiance qu'il faisait au peuple et à la loi, nécessairement bien intentionné (le peuple) et juste (la loi). Pour éviter la confiscation du pouvoir par le gouvernement, les républicains d'orientation libérale proposent la solution de la séparation, ou plus exactement de l'équilibre, des pouvoirs : " Pour que l'on ne puisse abuser du pouvoir, il faut que, par la disposition des choses, le pouvoir arrête le pouvoir " L'Esprit des lois, Livre XI, chapitre 4). Les pouvoirs législatifs et exécutifs vont s'équilibrer. Quant à l'autorité judicaire, elle restera strictement indépendante. De cette manière : " personne ne peut être contraint de faire les choses auxquelles la loi ne l'oblige pas, et à ne point faire ce que la loi permet ".
La conception actuelle de l'Etat de droit applique et actualise ces théories républicaines et (ou) libérales, tout en conservant le principe (fondamental et théorique) de la souveraineté populaire proclamé par Rousseau. L'Etat de droit est un Etat limité par le droit, ce qui signifie que les gouvernants ne peuvent pas aller à l'encontre de l'idée de droit qui est la raison d'être et le ciment de cette société
Conclusion
L'Etat est une construction, une idée, une entité, et non pas une collection de volontés particulières. Cette entité est censée être dépourvue de passions. En somme : " l'idée de l'Etat est la muselière dont le but est de rendre inoffensive cette bête carnassière l'homme ". Cependant le sentiment commun contredit totalement cette approche théorique de l'Etat. Pourquoi ?
III Une conception irréelle de l'Etat ?
L'Etat réel ne paraît pas nous préserver de l'aliénation, de l'oppression, de l'asservissement. Il semble même que historiquement les Etats aient été instrumentalisés par des hommes en fin de satisfaire leurs propres intérêts ou de donner libre cours à leurs passions.
La théorie de l'Etat-protecteur est-elle un leurre ? Comme le dit Pierre Hassner : " Mais qui nous protègera de nos protecteurs ? "
1) Un mensonge au cœur de l'Etat
Tout d'abord l'Etat ment.
Il ment sur ses origines : car ce n'est pas le droit qui est à l'origine de l'Etat, mais la force, comme l'a expliqué Machiavel. Pour une raison évident : " Ne pouvant faire que ce qui fut juste fut fort, on a fait que ce qui est fort fût juste " Pascal Pensées, 298 B.
Il ment quand il prétend être le peuple souverain ou même agir en son nom. Mais on ne peut déléguer sa volonté. Mes " représentants " ne représentent qu'eux-mêmes, et mettre un bulletin dans une urne une fois tous les quatre ans ne donne que l'illusion de la souveraineté. Nos Etats sont en fait des Républiques pseudo-démocratiques contrôlées pas d'étroites oligarchies financières.
Ainsi Nietzsche peut dire " L'Etat est un monstre froid, il ment froidement, et voici le mensonge qui s'échappe de sa bouche : moi je suis le peuple " Ainsi parlait Zarathoustra, "De la nouvelle Idole".
2) Le pouvoir corrompt inévitablement le libre usage de la raison
Comme l'avaient déjà constaté Platon et Aristote, même les meilleurs régimes sont prompts à dégénérer. La monarchie dégénère en tyrannie, l'aristocratie en oligarchie, la république en ... démocratie ! (entendez : tyrannie des passions populaires, gouvernement des sophistes, populisme voire fascisme). Cela tient au fait que même les hommes les meilleurs, les plus intègres, une fois au pouvoir, perdent le libre usage de leur raison (Kant). Ne serait-ce que par ce qu'ils s'entourent de gens qui n'aspirent qu'au pouvoir et qui les flattent et les abusent. Comme le dit Machiavel :
" Pour bien connaître la nature des peuples, il faut être Prince, et pour bien connaître celle des Princes, il faut être peuple " (Dédicace du Prince). Les Princes perdent le sens des réalités car la possession continue du pouvoir les enivre.
Donc, comment résoudre ce problème ? Comment trouver des chefs qui soient justes et qui le restent une fois au pouvoir, étant donné que chaque personne " abusera toujours de sa liberté si elle n'a personne au dessus d'elle, qui exerce un pouvoir d'après des lois " Sixième proposition de Idée d'une histoire d'un point de vue cosmopolitique
3) L'Etat " idéal " est pire que tout
La pire des erreurs serait de croire qu'il faut changer la nature de l'homme et confier l'administration de la société à une élite éclairée, telle que l'avant garde du prolétariat, par exemple.
" C'est parce que les hommes ont voulu faire de l'Etat un paradis qu'ils en ont fait un Enfer " Hölderlin.
Voir à ce sujet la critique du totalitarisme par G. Orwell et Huxley, et H. Arendt, voir aussi les textes de Nietzsche sur l'Etat-Providence (Aurore, § 172..) et Tocqueville (De la démocratie en Amérique, Livre II, Troisième partie, Chapitre 6)
Conclusion
L'Etat est le pire des systèmes ? Il ne tient jamais ses promesses ?
Il est vrai que l'Etat permet aux hommes qui s'en emparent de concentrer dans leurs mains tous les pouvoirs ou presque. Et le pire est à venir si une " gouvernance mondiale " donne aux autorités internationales une main-mise à la fois sur les richesses de la planète et sur les esprits !
Mais, compte tenu de la " nature " de l'homme (" l'homme est un animal qui a besoin d'un maître ", Kant) l'Etat de droit est le moins mauvais des Etats. Ce sont quand même les institutions, et seulement les institutions, qui peuvent nous protéger du despotisme. Car la politique ne peut se fonder sur l'espoir de rendre les hommes meilleurs .
Cf Machiavel " Beaucoup se sont imaginés des républiques et des principautés que jamais on n'a véritablement ni vues ni connues, car il y a un tel écart entre la façon dont on vit et celle dont on devrait vivre, que celui qui délaisse ce qui se fait pour ce qui se devrait faire apprend plutôt à se perdre qu'à se sauver " Machiavel, Le Prince, Chapitre 15
L'Etat n'a pas toujours existé, et si l'on imagine le contraire, c'est parce que l'on confond l'Etat (proprement dit) et des formes indéterminées d'organisation du pouvoir ou de l'autorité. Pourtant une tribu indienne, une société nomade, un fief médiéval, une cité telle qu'Athènes au 6ième siècle avant J.C., sont des communautés hiérarchisées réglées par un principe d'autorité, mais ce ne sont pas des Etats proprement dit. Lorsque le juriste Georges Burdeau parle de l'Etat qui a été " inventé "- en l'occurrence pour ne pas obéir aux hommes- il pense à l' " Etat " au sens strict et moderne de ce terme. L'Etat au sens strict est en effet une " idée " moderne, et l'Etat conçu cette fois en tant que réalité historique s'est manifesté tardivement dans l'histoire de l'humanité. Les premières " cités-Etats " font leur apparition en Mésopotamie environ 3000 ans avant Jésus-Christ, en même temps que l'écriture, car l'invention de l'écriture a permis à ces communautés de sortir d'une économie de subsistance et de monopoliser la mémoire de la société au profit des hommes de pouvoir. Mais les cités-Etats étaient encore des communautés traditionnelles et soudées, en ce sens elles ne correspondent pas à la définition de l'Etat au sens où nous l'entendons aujourd'hui, et dont on peut dire qu'il a été " inventé " par les hommes. L'Etat moderne est en effet une construction artificielle qui a été mis en place progressivement en Occident à partir du 13 ième siècle et qui a été théorisé par les juristes et les théoriciens contractualistes (Hobbes, Locke, Rousseau) surtout à partir du 16 ième siècle. L'idée d'un Etat " inventé par les hommes pour ne pas obéir aux hommes " ne peut être comprise que dans cette acception d'un Etat artificiel et " procédurier ", c'est-à-dire d'une " machine " mise en place par les hommes pour se protéger d'eux-mêmes. Car les peuples ont subi pendant des siècles le pouvoir arbitraire des maîtres, princes ou de despotes investis d'une autorité traditionnelle prétendument légitime, avant d'avoir l'idée de demander à l'Etat, au sens républicain de ce terme, de les protéger des abus du pouvoir et du despotisme. La formule de Georges Burdeau renvoie à une théorie moderne et juridique de l'Etat. On remarque aussitôt qu'elle semble décrire ou suggérer un idéal, un modèle plutôt qu'une réalité effective. L'Etat de droit nous met-il totalement à l'abri du pouvoir des plus habiles, des plus puissants ? Nous permet-il de ne plus " obéir aux hommes " ? Encore faudrait-il s'entendre sur ce que l'on appelle " obéir ". La formule de Georges Burdeau évoque probablement l'obéissance en tant que servitude, dont nous attendons effectivement que l'Etat de droit nous en délivre et nous en prémunisse. Mais il paraît difficile de penser la vie en commun en écartant a priori toute idée de sujétion, d'autorité et donc d'obéissance.
I L'Etat est une invention des hommes
En effet, jusqu'aux temps modernes (13 ième-16 ième siècle en Occident) le Pouvoir semblait une donnée naturelle héritée d'un passé immémorial, incontestable et avalisée par le religieux. Avant ce que le philosophe Marcel Gauchet nomme le processus du " désenchantement du monde ", le pouvoir est tenu à la fois pour naturel et pour sacré. Et les différentes dimensions (économiques, politiques, morales, religieuses etc..) du pouvoir ne sont pas dissociées. Dans une société traditionnelle les hommes de pouvoir possèdent " naturellement " le plus souvent à la fois l'autorité morale, la capacité de contraindre, le pouvoir économique et l'onction religieuse. Ces sociétés sont dites " holistes " ce qui signifie que l'intérêt du tout justifie les hiérarchies, car la justice, c'est l'ordre " naturel " qui veut que les hommes obéissent aux hommes dans l'intérêt de tous. Cette conception est exprimée dans le fameux texte d'Aristote de (Politiques 1)
1) La cité antique est naturelle : ce n'est pas une invention des hommes.
Pour Aristote, vivre en société est naturel pour l'homme. La cité n'a jamais commencé, elle a toujours été là. De même que la famille, et la hiérarchie qui s'impose à tous les hommes qui veulent vivre en harmonie :
" Il est manifeste, à partir de cela, que la cité fait partie des choses naturelles, est que l'homme est par nature un animal politique, et que celui qui est hors cité [...] est soi un être dégradé soit un être surhumain [...] . C'est pourquoi il est évident que l'homme est un animal politique plus que n'importe quelle abeille et que n'importe quel animal grégaire ".
Même si la société est naturelle, les hommes, contrairement aux animaux, ont conçu différentes organisations politiques (telles que la République ou le despotisme, par exemple). Or ces différents systèmes ne sont pas équivalents, même si tous, pour Aristote, tolèrent l'esclavage !
2) La question du pouvoir légitime est posée d'emblée par les anciens.
Même si la société est naturelle (conception holiste défendue notamment par Socrate dans Criton), les politiques (Clisthène, Périclès) et les philosophes (Platon, Aristote) se demandent d'emblée comment fonder la légitimité du pouvoir, comme en témoigne la discussion entre Calliclès et Socrate dans Gorgias (483 a- 485a ) . Selon Calliclès, il est juste " selon la nature " que " le meilleur ait plus que le moins bon et que le plus capable ait plus que le moins capable " autrement dit que les " plus forts " gouvernent et se fassent obéir des faibles, et s'enrichissent à leurs dépens : " les bœufs et les autres biens de ceux qui sont inférieurs et plus faibles appartiennent tous à celui qui est meilleur et plus fort " (484b) . Pour Socrate au contraire les lois sont faites pour le plus grand nombre, donc pour les plus faibles, qui, assemblés, sont toutefois plus " forts " que les forts. Les lois sont donc faites pour empêcher les " forts " isolés d'imposer leur volonté arbitraire et despotique à la majorité qui aspire à la justice, c'est-à-dire à l'égalité de tous els hommes libres devant la loi (489 a).
Cependant, pour Socrate comme pour Platon, les hommes doivent se soumettre aux lois, même si les lois sont mal faites ou appliquées en contradiction avec leur esprit. C'est ainsi que Socrate s'est soumis aux hommes qui, sans contrevenir à la loi athénienne, ont prononcé son arrêt de mort.
3) Mais l'idée volontariste de l'Etat apparaît avec la théorie moderne de la souveraineté
Théorie partagée par tous les modernes, mais vigoureusement exprimée par Hobbes dans le Léviathan (1651). Pour échapper à l'insécurité qui règne à l'état de nature, les hommes renoncent à leurs droits naturels et les confient à un tiers (homme ou assemblée) : " C'est comme si chacun disait à chacun : j'autorise cet homme ou cette assemblée et je lui abandonne mon droit de me gouverner moi-même, à cette condition que tu lui abandonnes ton droit, et que tu autorises toutes ses actions de la même manière " (Chapitre 17) . Le pouvoir est donc né d'un acte volontaire, d'une décision collective de forme juridique (un " contrat ") . L'origine du pouvoir n'est plus ni naturelle ni divine. Cependant le pouvoir issu du contrat est absolu : en effet le détenteur du pouvoir politique est hors contrat, il n'est pas lié par le contrat. Son pouvoir est illimité.
N'est-ce pas là le comble du danger ? Et qu'y gagnent les sujets ? Comment un pouvoir absolu ne risquerait-il pas de verser dans le despotisme ? Hobbes répond à cette objection tout d'abord en soulignant que pour être stable, le pouvoir du souverain (le Léviathan) doit être à l'abri de toute querelle partisane. D'autre part, les sujets conservent un droit de résistance individuelle inaliénable (origine de la conception moderne des droits imprescriptibles) si sa vie est menacée par le pouvoir qu'il a mis en place pour la protéger.
Les hommes ont donc, selon Hobbes, créé l'Etat pour ne pas obéir aux hommes. La toute puissance du souverain (un Dieu mortel) les met en effet à l'abri de passions : car dans le Souverain, la raison s'exerce effectivement, elle ne trouve plus d'obstacles, le souverain ne peut que vouloir et accomplir le bien de l'Etat. Il est, pour Hobbes, ou bien, ( si l'on préfère) , il devrait être, une machine parfaitement ordonnée élaborée pour servir ceux qui l'ont inventé.
Conclusion
La conception individualiste de l'Etat est d'abord absolutiste : Hobbes considérait que l'Etat avait pour vocation de protéger les hommes, de les prémunir de leurs propres passions et qu'il devait pour cette raison disposer d'un pouvoir absolu.
La conception " moderne " de l'Etat va substituer à la théorie absolutiste hobbesienne, difficile à bien comprendre et encore plus à " appliquer ", la théorie républicaine, au sens démocratique du terme, de l'Etat.
II De l'Etat absolutiste à l'Etat de droit
Selon la conception démocratique de l'Etat (créé par les hommes pour ne pas obéir aux hommes) le peuple, le peuple ne renonce pas à la souveraineté en se constituant, par le contrat social, en peuple, précisément- le peuple ne préexiste pas au contrat social. Bien au contraire, le peuple se donne une unité et une volonté grâce à ce contrat qui n'implique aucune soumission
1) Le souverain, c'est moi !
Selon Rousseau, en aliénant tous mes droits, je ne renonce pas à ma souveraineté, car " chacun se donnant à tous ne se donne à personne ". Ainsi " on gagne l'équivalent de tout ce qu'on perd et plus de force pour conserver ce que l'on a ". Cet " acte d'association " ne produit pas un pouvoir ou une autorité séparée du corps social, mais un " corps moral et collectif " qui prend le nom de " République ou de corps politique, lequel est appelé par ses membres " Etat " quand il est passif, Souverain quand il est actif, Puissance en le comparant à ses semblables " (c'est-à-dire à l'égard des autres Etats).
Ainsi, selon Rousseau, " chaque associé s'unissant à tous n'obéit pourtant qu'à lui-même et reste aussi libre qu'auparavant " (Du contrat social, Livre I, chapitre 6).
La souveraineté n'est rien d'autre que " l'exercice de la volonté générale " (Livre II chapitre1) e tle souverain, qui est un être collectif, " ne peut être représenté que par lui-même ; le pouvoir peut bien se transmettre, mais non la volonté ". (Livre II, chapitre 1)
" Si donc le peuple promet simplement d'obéir, il se dissout simplement par cet acte, il perd sa qualité de peuple : à l'instant qu'il y a un maître, il n'y a plus de souverain, et dès lors le corps politique est détruit ". (ibid)
2) La souveraineté du peuple est absolue et non pas arbitraire
Le concept de souveraineté avait été formulé par Bodin au 16 ième siècle. Il est dérivé du concept latin d'imperium qui désignait le pouvoir militaire, puis la concentration en une seule main des pouvoirs militaires, civils et religieux. Chez les modernes la souveraineté désigne d'abord la souveraineté monarchique. Pour Bodin, la souveraineté est perpétuelle et absolue. Perpétuelle : c'est le principe de la continuité de l'ordre public. Absolue : puisqu'elle consiste à faire la loi. Mais ce pouvoir législatif absolu que Rousseau transfère au peuple est néanmoins borné (cf Chapitre IV du livre 2 Du contrat social).
Le pouvoir souverain est borné par nature, ce qui signifie que la souveraineté du peuple n'est pas arbitraire : le souverain ne peut outrepasser ses prérogatives, qui sont de faire la loi, celle-ci ne portant que sur des objets d'intérêt générale. En ce sens la loi, qui est l'expression de la volonté générale est toujours juste puisque la volonté générale est toujours droite, même si elle n'est pas toujours éclairée (Livre I , chapitre 3).
Les décisions arbitraires (c'est-à-dire injustes parce que dictées par les passions ou par les intérêts partisans) ne peuvent venir que de l'exécutif. D'où le problème : comment empêcher l'exécutif de déborder sur le législatif ? Chez Rousseau, le gouvernement est purement et simplement subordonné au législatif, c'est-à-dire au souverain : " un peuple libre obéit, mais il ne sert pas ; il a des chefs et non pas des maîtres ; il obéit aux lois mais il n'obéit qu'aux lois, et c'est pas la force des lois qu'il n'obéit pas aux hommes " ("Lettres écrites sur la Montagne", 1764, Œuvres, Pléiade,Tome 3).
Lorsque j'obéis aux lois, je n'obéis pas aux hommes. Cependant il faut des hommes pour élaborer les lois (le législateur) et des hommes pour applique les lois (pouvoir exécutif et judicaire). Comment éviter l'abus de pouvoir de la part des hommes de pouvoir ?
3) La solution " libérale "
Les philosophes républicains (Montesquieu, Locke) ou libéraux (Benjamin Constant) ont reproché à Rousseau son absolutisme républicain. Autrement dit la confiance qu'il faisait au peuple et à la loi, nécessairement bien intentionné (le peuple) et juste (la loi). Pour éviter la confiscation du pouvoir par le gouvernement, les républicains d'orientation libérale proposent la solution de la séparation, ou plus exactement de l'équilibre, des pouvoirs : " Pour que l'on ne puisse abuser du pouvoir, il faut que, par la disposition des choses, le pouvoir arrête le pouvoir " L'Esprit des lois, Livre XI, chapitre 4). Les pouvoirs législatifs et exécutifs vont s'équilibrer. Quant à l'autorité judicaire, elle restera strictement indépendante. De cette manière : " personne ne peut être contraint de faire les choses auxquelles la loi ne l'oblige pas, et à ne point faire ce que la loi permet ".
La conception actuelle de l'Etat de droit applique et actualise ces théories républicaines et (ou) libérales, tout en conservant le principe (fondamental et théorique) de la souveraineté populaire proclamé par Rousseau. L'Etat de droit est un Etat limité par le droit, ce qui signifie que les gouvernants ne peuvent pas aller à l'encontre de l'idée de droit qui est la raison d'être et le ciment de cette société
Conclusion
L'Etat est une construction, une idée, une entité, et non pas une collection de volontés particulières. Cette entité est censée être dépourvue de passions. En somme : " l'idée de l'Etat est la muselière dont le but est de rendre inoffensive cette bête carnassière l'homme ". Cependant le sentiment commun contredit totalement cette approche théorique de l'Etat. Pourquoi ?
III Une conception irréelle de l'Etat ?
L'Etat réel ne paraît pas nous préserver de l'aliénation, de l'oppression, de l'asservissement. Il semble même que historiquement les Etats aient été instrumentalisés par des hommes en fin de satisfaire leurs propres intérêts ou de donner libre cours à leurs passions.
La théorie de l'Etat-protecteur est-elle un leurre ? Comme le dit Pierre Hassner : " Mais qui nous protègera de nos protecteurs ? "
1) Un mensonge au cœur de l'Etat
Tout d'abord l'Etat ment.
Il ment sur ses origines : car ce n'est pas le droit qui est à l'origine de l'Etat, mais la force, comme l'a expliqué Machiavel. Pour une raison évident : " Ne pouvant faire que ce qui fut juste fut fort, on a fait que ce qui est fort fût juste " Pascal Pensées, 298 B.
Il ment quand il prétend être le peuple souverain ou même agir en son nom. Mais on ne peut déléguer sa volonté. Mes " représentants " ne représentent qu'eux-mêmes, et mettre un bulletin dans une urne une fois tous les quatre ans ne donne que l'illusion de la souveraineté. Nos Etats sont en fait des Républiques pseudo-démocratiques contrôlées pas d'étroites oligarchies financières.
Ainsi Nietzsche peut dire " L'Etat est un monstre froid, il ment froidement, et voici le mensonge qui s'échappe de sa bouche : moi je suis le peuple " Ainsi parlait Zarathoustra, "De la nouvelle Idole".
2) Le pouvoir corrompt inévitablement le libre usage de la raison
Comme l'avaient déjà constaté Platon et Aristote, même les meilleurs régimes sont prompts à dégénérer. La monarchie dégénère en tyrannie, l'aristocratie en oligarchie, la république en ... démocratie ! (entendez : tyrannie des passions populaires, gouvernement des sophistes, populisme voire fascisme). Cela tient au fait que même les hommes les meilleurs, les plus intègres, une fois au pouvoir, perdent le libre usage de leur raison (Kant). Ne serait-ce que par ce qu'ils s'entourent de gens qui n'aspirent qu'au pouvoir et qui les flattent et les abusent. Comme le dit Machiavel :
" Pour bien connaître la nature des peuples, il faut être Prince, et pour bien connaître celle des Princes, il faut être peuple " (Dédicace du Prince). Les Princes perdent le sens des réalités car la possession continue du pouvoir les enivre.
Donc, comment résoudre ce problème ? Comment trouver des chefs qui soient justes et qui le restent une fois au pouvoir, étant donné que chaque personne " abusera toujours de sa liberté si elle n'a personne au dessus d'elle, qui exerce un pouvoir d'après des lois " Sixième proposition de Idée d'une histoire d'un point de vue cosmopolitique
3) L'Etat " idéal " est pire que tout
La pire des erreurs serait de croire qu'il faut changer la nature de l'homme et confier l'administration de la société à une élite éclairée, telle que l'avant garde du prolétariat, par exemple.
" C'est parce que les hommes ont voulu faire de l'Etat un paradis qu'ils en ont fait un Enfer " Hölderlin.
Voir à ce sujet la critique du totalitarisme par G. Orwell et Huxley, et H. Arendt, voir aussi les textes de Nietzsche sur l'Etat-Providence (Aurore, § 172..) et Tocqueville (De la démocratie en Amérique, Livre II, Troisième partie, Chapitre 6)
Conclusion
L'Etat est le pire des systèmes ? Il ne tient jamais ses promesses ?
Il est vrai que l'Etat permet aux hommes qui s'en emparent de concentrer dans leurs mains tous les pouvoirs ou presque. Et le pire est à venir si une " gouvernance mondiale " donne aux autorités internationales une main-mise à la fois sur les richesses de la planète et sur les esprits !
Mais, compte tenu de la " nature " de l'homme (" l'homme est un animal qui a besoin d'un maître ", Kant) l'Etat de droit est le moins mauvais des Etats. Ce sont quand même les institutions, et seulement les institutions, qui peuvent nous protéger du despotisme. Car la politique ne peut se fonder sur l'espoir de rendre les hommes meilleurs .
Cf Machiavel " Beaucoup se sont imaginés des républiques et des principautés que jamais on n'a véritablement ni vues ni connues, car il y a un tel écart entre la façon dont on vit et celle dont on devrait vivre, que celui qui délaisse ce qui se fait pour ce qui se devrait faire apprend plutôt à se perdre qu'à se sauver " Machiavel, Le Prince, Chapitre 15
Lundi 12 février 2007
La majorité exprime-t-elle une force ou un droit ?
On admet parfois que la démocratie est le règne de la majorité. Il paraît naturel que la majorité d'une population impose, surtout en cas de litige, sa volonté à la minorité. Imaginons par exemple que l'on doive décider d'entrer en guerre, ou bien encore d'abolir la peine de mort : il paraît normal de mettre la décision aux voix et de s'en remettre à l'avis de la majorité. Pourtant, ces exemples sont faussement convaincants : on ne consulte pas la population en général lorsque l'on déclare la guerre. Quant à la peine de mort, elle a été abolie en France, par exemple, en 1981, mais la majorité a été sur ce point contrariée, et si elle maintenue dans de nombreux Etats américains, c'est parce que la majorité le souhaite. On observe aussitôt que l'opinion majoritaire n'est pas toujours juste ni défendable. Car le " droit " et son fondement, l'idée de justice, ne relèvent pas du fait. Il en va de même pour la vérité : pour savoir ce qui est vrai, on se dispensera d'interroger l'opinion, majoritaire ou pas ! L'ordre juridique est indépendant des faits, il obéit à une autre logique et ne peut se fonder sur ce qui est. La majorité constitue certes une force ; on se demandera en quel sens elle pourrait également constituer un droit.
I Elle exprime une force donc pas un droit
(Définitions : Majorité :1) le plus grand nombre dans un groupe donné 2) Groupement de voix qui l'emporte dans un vote
Force : pouvoir, puissance, capacité d'action. Capacité de contraindre
Droit : 1) Ce qui est exigible ou permis par rapport une règle précise 2) Ce qui constitue le fondement des règles organisant la vie en commun dans une société donnée 3) Ensemble des règles inspirées par une idée de justice qui n'est pas nécessairement formulée dans une société donnée, et qui peuvent entrer en conflit avec le droit en vigueur dans tel ou tel Etat
cf Antigone)
1) La force est le contraire du droit, Rousseau. Le plus fort, notion naturelle, relevant de l'ordre du fait : Du contrat social, Livre 1, chapitre 3 : " La force est une puissance physique ; je ne vois point quelle moralité peut résulter de ses effets. Céder à la force est un acte de nécessité, non de volonté.... En quel sens pourrait-ce être un devoir ? "
2) Le droit est le contraire de la force : il ne peut être issu que du droit, en ce sens il est une fiction puisqu'il ne peut procéder de l'histoire. Son origine est hors du temps. Aucun état de fait (cf la prise de la Bastille, la mort du roi) ne peut engendrer le droit " Convenons donc que la force ne fait pas droit, et qu'on n'est obligé d'obéir qu'aux puissances légitimes " (ibid)
D'où la question : qu'est-ce qui fait qu'une puissance est légitime ? Où et selon quel principe, comment une puissance peut-elle être tenue pour une source valable de droit ?
3) La majorité est un fait, et non un droit (droit : c'est-à-dire le produit d'un volonté unanime et réfléchie) . Comme tout fait, cet état est aléatoire (cf renversement d'alliances, retournement d'opinions, députés absents lors d'un vote par exemple ) et arbitraire (une majorité d'opinions peut être obtenue grâce au charisme, à l'éloquence ou à l'influence de tels ou tels maîtres à penser, démagogues etc..). De plus les opinions déteignent les unes sur les autres et l'on a tendance à rallier l'opinion majoritaire, qui est la plus " forte " en termes d'impact. On constate un effet " boule de neige " des sondages, un effet d'entraînement des démonstrations de force, des mouvements de foule etc...
L'histoire des idées nous apprend par ailleurs une opinion majoritaire ou même unanime peut être fausse. Cf l'avis des croyants sur l'héliocentrisme au temps de Galilée. Autre exemple : l'opinion américaine dans certaines régions des Etats-Unis, ou en Turquie selon laquelle il faut cesser d'enseigner Darwin. Autre exemple : la majorité des habitants de la planète sont polythéistes. Cette religion est-elle " vraie " pour autant ?
Conclusion :
Le quantitatif (le nombre) ne peut déterminer le qualitatif : la vérité ou la justice.
II Elle exprime une force qui peut constituer une approximation du droit.
Pourquoi doit-on le plus souvent se contenter d'une approximation, d'un ersatz de droit?
1) S'il faut choisir, et puisque bien souvent il faut choisir, on préférera adopter les intérêts de la majorité plutôt que ceux d'une minorité. (cf discussion dans Gorgias de Platon, 483-484) : pour Calliclès, " les plus forts " ont naturellement tous les droits. Pour Socrate, les lois sont faites pour protéger les intérêts de tous. En cas de conflits d'intérêts, il est plus juste que les intérêts des plus nombreux soient pris en compte. Pour Calliclès, c'est injuste car les plus faibles doivent obéir. Mais Socrate réplique : les plus faibles, étant les plus nombreux, sont les plus forts : ils ont le pouvoir d'imposer leur volonté ! ( Les intérêts de la majorité doivent prévaloir !). Donc le droit c'est la prévalence du point de vue des plus nombreux, donc des plus forts !
2) Unanimité impossible ou très rare, en particulier dans les grandes nations.
Sans doute, certaines décisions doivent être prises à l'unanimité (cf Conseil de sécurité de l'ONU et jury d'assises). Mais cela va quand le groupe ne comporte que moins de dix unités. Au delà, cela ne va plus (cf pbs posés par l'élargissement de l'Europe qui se paralyse elle-même si l'exécutif n'adopte pas la règle de la majorité qualifiée au lieu de l'unanimité). A défaut d'unanimité, on adopte la décision prise à la majorité, comme un moindre mal, un substitut de l'unanimité. Ensuite il y a le problème des majorités relatives quand on choisit entre plusieurs options : alors une décision peut être retenue, ou un homme élu, alors quil n'a recueilli que moins de 20% de suffrages.. Le problème aussi est celui de la majorité des votants et non pas de l'électorat (cf les " assemblées générales " auto-recrutées qui ne représentent qu'une partie d'une population pour laquelle les présents vont décider).
Exemple : certains hommes d'Etat, même en démocratie, élus avec une majorité problématique (compte tenu de l'abstention ou des reports de vote non véritablement choisis) , en fait par une minorité de l'électorat.
Pourtant une constitution devrait être adoptée à l'unanimité. Quant aux lois elles sont adoptées par les deux chambres par la " majorité " des députés.. présents !
3) Pour que la règle de la majorité puisse valoir comme source de droit, il faut que le corps électoral dans son ensemble accepte de se conformer à cette règle, la " règle de la majorité ". C'est donc la règle à laquelle tous consentent qui est la source du droit et non pas, en fin de
compte, la majorité qui en elle-même ne peut être source de droit
Conclusion
La règle de la majorité est une force qui se substitue au droit, et qui fait office de droit, pour des raisons pratiques. Mais elle ne peut en elle-même constituer un principe de légitimité. Si trois frères décident de se partager la part de gâteau du quatrième absent, leur position majoritaire ne leur en donne pas le droit.
III A quelles conditions la majorité peut exprimer un droit
1) Il faut : une constitution qui fixe les règles en fonction desquelles les décisions seront prises, soit à l'unanimité soit à la majorité, qualifiée ou non, selon les cas. Une constitution juste précisera que les minorités doivent être respectées. Une religion minoritaire ne doit pas être maltraitée, une ethnie minoritaire ne doit pas être stigmatisée. Ce qui possède une valeur absolue ce n'est pas le groupe, c'est l'individu. Toute décision qui lèse un individu est injuste. L'histoire regorge de situations où la majorité soutient un chef qui , fort de cette " légitimité) rejette et brime les minorités (cf Hitler et l'élimination des juifs, Staline et la déportation et le massacre des Koulaks, cf aujourd'hui le rejet des candidats à l'immigration, cf la purification ethnique par Milosevic, cf le massacre des Tutsis etc...).
2) Il faut : un corps électoral à l'abri des groupes de pression.
Vote secret etc... Toute décision prise sous la contrainte, ou sous la pression du groupe, et non dans le secret de l'isoloir n'est pas source de droit. Cf élections truquées, ou manipulées, dans tous les pays où les chefs sont régulièrement élus avec des taux de 90 % et plus... Pour Rousseau, dans une démocratie, pour que la volonté générale puisse s'exprimer, il ne doit pas y avoir de " factions " (Du contrat social, Livre II, chapitre 3) ! Chaque individu doit juger en toute indépendance. Sans être influencé ni par la majorité, ni par les minorités (" associations particulières "). Situation plus qu'improbable, mais vers laquelle on doit tendre.
3) Le fondement du droit ne peut être que l'idée de justice. Le pouvoir, la puissance, la force, la capacité de nuisance, le charisme etc...ne peuvent être à l'origine du droit. Dans un pays bien gouverné, les lois sont adoptées par le souverain, seul légitime, c'est-à-dire par les assemblées élues représentatives du peuple conformément à une constitution approuvée de tous.
Dans une assemblée quelconque, lorsque les règles du vote ou de la prise de décision n'ont pas fait l'objet d'un accord préalable, mûri, réfléchi et approuvé par tous (comme le règlement intérieur d'un lycée par exemple, qui établit les modalités d'élection des délégués) la décision majoritaire ne peut être en elle-même source de droit. Ainsi si une majorité de collégiens décident dans la cour de récréation d'imposer à une minorité récalcitrante le " jeu du foulard " ou tout autre comportement violent et morbide, ils n'en ont pas le " droit " ! Longtemps les bizutages ont été admis parce qu'approuvés par l'écrasante majorité des étudiants concernés. On peut aussi penser à des jeunes qui décident aussi à la " majorité " de violer la copine de l'un d'entre eux !
Conclusion : la majorité peut se substituer au droit, et faire office de droit. Elle exprime alors le droit de manière dérivée et indirecte ; mais elle ne peut fonder le droit.
Conclusion
La majorité exprime une force, la force du nombre, et cette force a parfois plus de poids que la force des lois en démocratie. Il est évidemment juste que les intérêts ou les désirs du plus grand nombre pèsent davantage que ceux du plus petit nombre.
Pourtant le pouvoir doit nécessairement comporter aussi une dimension d'autorité, afin d'être en mesure d'orienter le droit, c'est-à-dire une décision inspirée par un souci de justice, contre l'opinion majoritaire parfois (cf Badinter et l'abolition de la peine de mort, De Gaulle et l'appel du 18 juin). Car la majorité peut toujours vouloir son intérêt propre, ou ce qu'elle tient pour tel (refouler tous les demandeurs d'asile) au détriment de celui du petit nombre. Voire d'un seul homme. (Comme dans la chanson " Il était un petit navire ". Ou comme dans la fable de La Fontaine : " Les animaux malades de la peste " : un seul est sacrifié au profit de tous...sauf un !=
" La démocratie, ce n'est pas le règne du nombre, mais le règne du droit " Georges Gusdorf
On admet parfois que la démocratie est le règne de la majorité. Il paraît naturel que la majorité d'une population impose, surtout en cas de litige, sa volonté à la minorité. Imaginons par exemple que l'on doive décider d'entrer en guerre, ou bien encore d'abolir la peine de mort : il paraît normal de mettre la décision aux voix et de s'en remettre à l'avis de la majorité. Pourtant, ces exemples sont faussement convaincants : on ne consulte pas la population en général lorsque l'on déclare la guerre. Quant à la peine de mort, elle a été abolie en France, par exemple, en 1981, mais la majorité a été sur ce point contrariée, et si elle maintenue dans de nombreux Etats américains, c'est parce que la majorité le souhaite. On observe aussitôt que l'opinion majoritaire n'est pas toujours juste ni défendable. Car le " droit " et son fondement, l'idée de justice, ne relèvent pas du fait. Il en va de même pour la vérité : pour savoir ce qui est vrai, on se dispensera d'interroger l'opinion, majoritaire ou pas ! L'ordre juridique est indépendant des faits, il obéit à une autre logique et ne peut se fonder sur ce qui est. La majorité constitue certes une force ; on se demandera en quel sens elle pourrait également constituer un droit.
I Elle exprime une force donc pas un droit
(Définitions : Majorité :1) le plus grand nombre dans un groupe donné 2) Groupement de voix qui l'emporte dans un vote
Force : pouvoir, puissance, capacité d'action. Capacité de contraindre
Droit : 1) Ce qui est exigible ou permis par rapport une règle précise 2) Ce qui constitue le fondement des règles organisant la vie en commun dans une société donnée 3) Ensemble des règles inspirées par une idée de justice qui n'est pas nécessairement formulée dans une société donnée, et qui peuvent entrer en conflit avec le droit en vigueur dans tel ou tel Etat
cf Antigone)
1) La force est le contraire du droit, Rousseau. Le plus fort, notion naturelle, relevant de l'ordre du fait : Du contrat social, Livre 1, chapitre 3 : " La force est une puissance physique ; je ne vois point quelle moralité peut résulter de ses effets. Céder à la force est un acte de nécessité, non de volonté.... En quel sens pourrait-ce être un devoir ? "
2) Le droit est le contraire de la force : il ne peut être issu que du droit, en ce sens il est une fiction puisqu'il ne peut procéder de l'histoire. Son origine est hors du temps. Aucun état de fait (cf la prise de la Bastille, la mort du roi) ne peut engendrer le droit " Convenons donc que la force ne fait pas droit, et qu'on n'est obligé d'obéir qu'aux puissances légitimes " (ibid)
D'où la question : qu'est-ce qui fait qu'une puissance est légitime ? Où et selon quel principe, comment une puissance peut-elle être tenue pour une source valable de droit ?
3) La majorité est un fait, et non un droit (droit : c'est-à-dire le produit d'un volonté unanime et réfléchie) . Comme tout fait, cet état est aléatoire (cf renversement d'alliances, retournement d'opinions, députés absents lors d'un vote par exemple ) et arbitraire (une majorité d'opinions peut être obtenue grâce au charisme, à l'éloquence ou à l'influence de tels ou tels maîtres à penser, démagogues etc..). De plus les opinions déteignent les unes sur les autres et l'on a tendance à rallier l'opinion majoritaire, qui est la plus " forte " en termes d'impact. On constate un effet " boule de neige " des sondages, un effet d'entraînement des démonstrations de force, des mouvements de foule etc...
L'histoire des idées nous apprend par ailleurs une opinion majoritaire ou même unanime peut être fausse. Cf l'avis des croyants sur l'héliocentrisme au temps de Galilée. Autre exemple : l'opinion américaine dans certaines régions des Etats-Unis, ou en Turquie selon laquelle il faut cesser d'enseigner Darwin. Autre exemple : la majorité des habitants de la planète sont polythéistes. Cette religion est-elle " vraie " pour autant ?
Conclusion :
Le quantitatif (le nombre) ne peut déterminer le qualitatif : la vérité ou la justice.
II Elle exprime une force qui peut constituer une approximation du droit.
Pourquoi doit-on le plus souvent se contenter d'une approximation, d'un ersatz de droit?
1) S'il faut choisir, et puisque bien souvent il faut choisir, on préférera adopter les intérêts de la majorité plutôt que ceux d'une minorité. (cf discussion dans Gorgias de Platon, 483-484) : pour Calliclès, " les plus forts " ont naturellement tous les droits. Pour Socrate, les lois sont faites pour protéger les intérêts de tous. En cas de conflits d'intérêts, il est plus juste que les intérêts des plus nombreux soient pris en compte. Pour Calliclès, c'est injuste car les plus faibles doivent obéir. Mais Socrate réplique : les plus faibles, étant les plus nombreux, sont les plus forts : ils ont le pouvoir d'imposer leur volonté ! ( Les intérêts de la majorité doivent prévaloir !). Donc le droit c'est la prévalence du point de vue des plus nombreux, donc des plus forts !
2) Unanimité impossible ou très rare, en particulier dans les grandes nations.
Sans doute, certaines décisions doivent être prises à l'unanimité (cf Conseil de sécurité de l'ONU et jury d'assises). Mais cela va quand le groupe ne comporte que moins de dix unités. Au delà, cela ne va plus (cf pbs posés par l'élargissement de l'Europe qui se paralyse elle-même si l'exécutif n'adopte pas la règle de la majorité qualifiée au lieu de l'unanimité). A défaut d'unanimité, on adopte la décision prise à la majorité, comme un moindre mal, un substitut de l'unanimité. Ensuite il y a le problème des majorités relatives quand on choisit entre plusieurs options : alors une décision peut être retenue, ou un homme élu, alors quil n'a recueilli que moins de 20% de suffrages.. Le problème aussi est celui de la majorité des votants et non pas de l'électorat (cf les " assemblées générales " auto-recrutées qui ne représentent qu'une partie d'une population pour laquelle les présents vont décider).
Exemple : certains hommes d'Etat, même en démocratie, élus avec une majorité problématique (compte tenu de l'abstention ou des reports de vote non véritablement choisis) , en fait par une minorité de l'électorat.
Pourtant une constitution devrait être adoptée à l'unanimité. Quant aux lois elles sont adoptées par les deux chambres par la " majorité " des députés.. présents !
3) Pour que la règle de la majorité puisse valoir comme source de droit, il faut que le corps électoral dans son ensemble accepte de se conformer à cette règle, la " règle de la majorité ". C'est donc la règle à laquelle tous consentent qui est la source du droit et non pas, en fin de
compte, la majorité qui en elle-même ne peut être source de droitConclusion
La règle de la majorité est une force qui se substitue au droit, et qui fait office de droit, pour des raisons pratiques. Mais elle ne peut en elle-même constituer un principe de légitimité. Si trois frères décident de se partager la part de gâteau du quatrième absent, leur position majoritaire ne leur en donne pas le droit.
III A quelles conditions la majorité peut exprimer un droit
1) Il faut : une constitution qui fixe les règles en fonction desquelles les décisions seront prises, soit à l'unanimité soit à la majorité, qualifiée ou non, selon les cas. Une constitution juste précisera que les minorités doivent être respectées. Une religion minoritaire ne doit pas être maltraitée, une ethnie minoritaire ne doit pas être stigmatisée. Ce qui possède une valeur absolue ce n'est pas le groupe, c'est l'individu. Toute décision qui lèse un individu est injuste. L'histoire regorge de situations où la majorité soutient un chef qui , fort de cette " légitimité) rejette et brime les minorités (cf Hitler et l'élimination des juifs, Staline et la déportation et le massacre des Koulaks, cf aujourd'hui le rejet des candidats à l'immigration, cf la purification ethnique par Milosevic, cf le massacre des Tutsis etc...).
2) Il faut : un corps électoral à l'abri des groupes de pression.
Vote secret etc... Toute décision prise sous la contrainte, ou sous la pression du groupe, et non dans le secret de l'isoloir n'est pas source de droit. Cf élections truquées, ou manipulées, dans tous les pays où les chefs sont régulièrement élus avec des taux de 90 % et plus... Pour Rousseau, dans une démocratie, pour que la volonté générale puisse s'exprimer, il ne doit pas y avoir de " factions " (Du contrat social, Livre II, chapitre 3) ! Chaque individu doit juger en toute indépendance. Sans être influencé ni par la majorité, ni par les minorités (" associations particulières "). Situation plus qu'improbable, mais vers laquelle on doit tendre.
3) Le fondement du droit ne peut être que l'idée de justice. Le pouvoir, la puissance, la force, la capacité de nuisance, le charisme etc...ne peuvent être à l'origine du droit. Dans un pays bien gouverné, les lois sont adoptées par le souverain, seul légitime, c'est-à-dire par les assemblées élues représentatives du peuple conformément à une constitution approuvée de tous.
Dans une assemblée quelconque, lorsque les règles du vote ou de la prise de décision n'ont pas fait l'objet d'un accord préalable, mûri, réfléchi et approuvé par tous (comme le règlement intérieur d'un lycée par exemple, qui établit les modalités d'élection des délégués) la décision majoritaire ne peut être en elle-même source de droit. Ainsi si une majorité de collégiens décident dans la cour de récréation d'imposer à une minorité récalcitrante le " jeu du foulard " ou tout autre comportement violent et morbide, ils n'en ont pas le " droit " ! Longtemps les bizutages ont été admis parce qu'approuvés par l'écrasante majorité des étudiants concernés. On peut aussi penser à des jeunes qui décident aussi à la " majorité " de violer la copine de l'un d'entre eux !
Conclusion : la majorité peut se substituer au droit, et faire office de droit. Elle exprime alors le droit de manière dérivée et indirecte ; mais elle ne peut fonder le droit.
Conclusion
La majorité exprime une force, la force du nombre, et cette force a parfois plus de poids que la force des lois en démocratie. Il est évidemment juste que les intérêts ou les désirs du plus grand nombre pèsent davantage que ceux du plus petit nombre.
Pourtant le pouvoir doit nécessairement comporter aussi une dimension d'autorité, afin d'être en mesure d'orienter le droit, c'est-à-dire une décision inspirée par un souci de justice, contre l'opinion majoritaire parfois (cf Badinter et l'abolition de la peine de mort, De Gaulle et l'appel du 18 juin). Car la majorité peut toujours vouloir son intérêt propre, ou ce qu'elle tient pour tel (refouler tous les demandeurs d'asile) au détriment de celui du petit nombre. Voire d'un seul homme. (Comme dans la chanson " Il était un petit navire ". Ou comme dans la fable de La Fontaine : " Les animaux malades de la peste " : un seul est sacrifié au profit de tous...sauf un !=
" La démocratie, ce n'est pas le règne du nombre, mais le règne du droit " Georges Gusdorf
Lundi 12 février 2007
Dieu n'est pas la question mais la réponse
En règle générale, en politique par exemple, mais aussi dans le domaine des sciences ou de la philosophie, les questions précèdent les réponses, ce qui est logique, puisqu'une réponse est censée apporter une solution à un problème ou bien lever un doute à propos de telle ou telle interrogation (" Y
aura-t-il de la neige à Noël ? "). La proposition " Dieu n'est pas la question mais la réponse " suggère qu'ici la réponse précède et même court-circuite la question. Cela est manifeste si l'on reformule cette question de la manière suivante : " Dieu existe-t-il ? " On voit aussitôt que la réponse est dans la question puisque l'idée de Dieu prouve par elle-même Son existence, en tout cas si l'on en croit la " preuve " ontologique. Dieu (ou la religion) serait donc une réponse (un système de certitudes) qui précède la (ou les) question (s) : pouvons-nous nous passer de religion ? La vie peut-elle avoir un sens si elle est privée de tout horizon transcendant, de toute référence à un absolu, de toute référence à une fin, à un foyer de sens inaccessible mais indiscutable ? " La réponse précédant la question " pourrait définir une attitude religieuse (" ce que nos Pères ont cru, nous le croyons ") tandis que le questionnement suivi ou non d'une réponse cohérente et systématique définirait la philosophie.
I En quel sens Dieu est une réponse qui précède une question
Dans la plupart des cas, et en particulier pour les personnes qui naissent dans des familles religieuses, " la " religion apporte en effet des réponses à des questions qu'ils ne se sont pas posées, ou bien qu'ils ont décidé de ne pas se poser, de ne plus se poser... Pourtant, au moins un certain temps, les adultes furent " philosophes " puisque les enfants le sont spontanément. Les enfants posent un regard inquiet sur le monde. Ils posent sans cesse des questions. Cependant, comme le fait observer A. Comte, leur attitude ne peut pas exactement être dite " philosophique " pour autant : (" les enfants sont de jeunes théologiens, les théologiens de vieux enfants ", écrit-il). Les enfants posent la question " pourquoi ? " mais ils attendent des réponses " théologiques " à leurs interrogations ; ils cherchent à découvrir des intentions dans la nature (qui a fait cela et pourquoi ?) au lieu de s'orienter vers l'attitude rationnelle commune au philosophe et au savant : expliquer et tenter de comprendre comment les phénomènes de la nature s'agencent. Or les croyances religieuses répondent par définition à ce type d'interrogations métaphysiques ou " théologiques " (dans l'acception du positivisme). La croyance religieuse ne procède pas, en règle générale, d'une démarche rationnelle.
1) La croyance religieuse se fonde sur un sentiment
Quel est le sentiment ? Existe-t-il une croyance religieuse naturelle et universelle comme l'affirme par exemple Tocqueville ?
Freud désigne ce sentiment (au début de Malaise dans la culture) : un " sentiment océanique ". Il s'agit du sentiment d'être plongé dans une totalité immense qui nous déborde de tous côtés, comme si nous étions une goutte d'eau dans l'océan. Sentiment donc de notre petitesse et de notre fragilité devant l'infini qui nous dépasse et nous écrase mais dont nous ressentons la présence de façon irrésistible :
" Je ne vois que des infinités de toutes parts, qui m'enferment comme un atome et comme une ombre qui ne dure qu'un instant sans retour " Pascal (Fragments B.194)
Et Descartes tient sur ce point un discours comparable. Le sentiment de ma finitude renvoie, dit-il, à l'idée d'infini : " Ensuite de quoi, faisant réflexion sur ce que je doutais, et que, par conséquent, mon être n'était pas tout parfait, car je voyais clairement que c'était une plus grande perfection de connaître que de douter, je m'avisai de chercher d'où j'avais appris à penser à quelque chose de plus parfait que je n'étais ; et je connus évidemment que ce devait être de quelque nature qui fût en effet plus parfaite " Discours de la méthode, 4 ième partie.
On peut noter cependant qu' il s'agit, dans le cas de Descartes, d'un raisonnement (" faisant réflexion ", " douter ", " aviser ", " raisonner "..). Oui, mais ce raisonnement se fonde sur une intuition, ou sur un sentiment, tout comme chez Pascal.
" Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît pas ; on le sait en mille choses (...). C'est le cœur qui sent Dieu, non la raison. Voilà ce qu'est la foi. Dieu sensible au cœur, non à la raison " (B.423-424)
2) Cette " réponse " (à une non-question) peut être élucidée.
Elle peut être élucidée : tel fut l'objet de la théologie rationnelle dans son ensemble.
Saint Anselme, dans Proslogion (II, IV) en 1078, en prétendant qu'il est absurde de dire " Dieu n'est pas " (" Nous croyons que tu es quelque chose de tel que rien ne peut se penser de plus grand "). Descartes tentera lui aussi de rationaliser sa conviction religieuse. Comme avant lui Averroès : " Réfléchissez donc, ô vous qui êtes doués de clairvoyance ... la vérité ne peut être contraire à la vérité " (Discours décisif, fin 12 ième siècle) et Saint Thomas, Somme contre les Gentils (1266-1274) " c'est le propre de l'homme cultivé que de chercher à obtenir dans chaque domaine autant de certitude que la nature du sujet le permet ".
Cependant, derrière toutes ces rationalisations subsiste la croyance religieuse (" credo quia absurdum " (" je crois parce que c'est absurde ", non " sed but quia ", non " bien que, mais parce que " )
Comme le résume bien Descartes : " la foi, qui porte sur des choses obscures est un acte non de l'intelligence mais de la volonté " (Régles pour la direction de l'esprit)
3) La religion apporte des réponses (à des non-questions) d'ordres divers
Réponses d'ordre cognitif (pourquoi l'univers, quel est le sens de la vie ?) et d'ordre pratique (que dois-je faire ? que puis-je espérer ? que dois-je craindre ?)
Ou encore d'ordre métaphysique et moral. Exemple de réponse à une question, précédant la question : " Dieu doit exister pour justifier le mal ". Pourquoi le mal ? (le mal existe ; il faut lui trouver une raison ; cette " raison est Dieu ", cf Pascal, Leibniz : nous sommes coupables mais c'est Dieu qui est l'auteur de ce monde qui inclut la culpabilité et la mal) : " Dieu ne pouvait pas créer un monde avec des créatures libres sans mal, et il était meilleur de faire un monde tel que de ne pas le faire " (Cyrille Michon, in Critique, p 102).
Réponse politique : la " décision " de croire en Dieu précède et conditionne le jugement d'existence sur Dieu (la question " Dieu existe-t-il ou non ? " est alors dénuée de pertinence). Pourquoi ? parce que quand je dis " je crois en Dieu ", je parle de ma communauté " élargie au divin, au non-humain " : " l' énoncé " Dieu existe " signifie en fait qu'Il " est avec nous " donc nous aussi nous existons, donc, enfin, que " nous dabord, surtout existons contre les autres " . " Nous sommes le peuple élu de Dieu ". ou encore : " Dieu n'existe pas, mais nous sommes son peuple " (Jean-Luc Marion, p 83).J.L. Marion décrit l'idolâtrie : l'idolâtre ne parle jamais de Dieu, dont il ne dit rien et ne pense rien, mais toujours et seulement de lui-même sous l'égide de son idole.
Tout au contraire, pour J.L. Marion, nous devons " mettre entre parenthèses le Dieu de toutes les réponses dogmatiques ". Il faut " réduire Dieu à l'irréductible ", c'est-à-dire à ce qu'il reste de Dieu une fois retranché ce qui relève de l' " idolâtrie " (l'idolâtrie est " le fait de m'adorer moi-même en train d'adorer Dieu ").
Conclusion de J.L. Marion : " il ne reste qu'une voie : réduire les réponses pour sauvegarder la question " (Critique, p 81)
Conclusion de la première partie
Les réponses dogmatiques (qui cherchent à " déterminer Dieu " et les réponses idolâtriques (" Dieu nous a élus, nous sommes le peuple de Dieu ") seront écartées si l'on veut que Dieu soit une question.
II Dieu est une question
Une question ? Ou bien une multitude de questions ?
Exemples de questions : Que désigne ce terme, " Dieu " ? Un Dieu, ou les Dieux ?
Dieu est-il l'autre nom du sacré ? ou l'autre nom du divin ? Auquel le monothéisme et le polythéisme ne s'excluent pas ?
(" divin " : qui témoigne d'une transcendance ? " sacré " : ce dont il faut prendre un soin scrupuleux)
1 ) " La " religion en question
On constate aujourd'hui un contraste entre l'évidence du soi-disant " fait religieux " et le doute croissant des spécialistes sur la pertinence du concept même de religion. Marcel Détienne (sociologue des religions) observait en 2004 que les 3/4 des habitants de la planète sont polythéistes. De ce point de vue, le monothéisme serait une " erreur ".
" Les sociétés polythéistes se moquent des monothéistes, de leur prétentieuse insistance sur la nécessité de croire, et de leurs appels au prosélytisme " (Philippe Borgeaud, Critique, p 67). Les sociétés polythéistes ignorent les Eglises et les autorités épiscopales. Elles se caractérisent par d'innombrables pratiques rituelles décloisonnées, mélangées, fluctuantes et hésitantes, à l'écart de tout contrôle politique et sacerdotal. Evidemment, toutes ces pratiques sont condamnées par les religions institutionnalisées sous la rubrique " superstition ".
Pourtant, la distinction superstition/religion est problématique. Au sens antique, " religio " signifie " respecter sans exagération les règles rituelles ". La " superstition " ne se distingue pas de la " religio " par son contenu, mais par le contexte de l'action (la religion doit être le fait de la bonne personne, au bon endroit...). En vérité, dans le polythéisme, religion et superstition forment un couple inséparable. La superstition n'existe que dans le regard de l'autre. C'est la religion de l'autre. A l'opposé, la " vraie " religion, la " bonne " religion, est celle qui s'oppose à la superstition et à l'idolâtrie. Dans l'idée de " superstition ", il y a l'idée de résistance au progrès, d'attitude archaïque.
Que valent ces catégories et ces distinctions ? Réponses chez Saint Simon ou Comte. Saint Simon (Le nouveau christianisme, 1825). Tout commence par le fétichisme. L'homme est dominé par la crainte. Puis l'amour commence à s'affirmer dans le polythéisme, religion de la grâce, et culmine dans le monothéisme chrétien. Mais celui-ci reste une religion politique qui prétend structurer la communauté.
Auguste Comte : Trois étapes ; Le fétichisme : religion spontanée de l'humanité, libère une capacité universelle de fiction. Le polythéisme : multiplie encore les principes explicatifs.
Le monothéisme : religion du pouvoir spirituel qui est d'abord un pouvoir d'organisation. Le monothéisme est la grande puissance modernisatrice qui annonce ce qui va le dépasser, à savoir la religion dont le culte s'adresse à l'humanité (Catéchisme positiviste, Comte)
Conclusion : Il n'y a pas UNE religion, ni même UN fait religieux. Moyennant quoi, il n'y a pas lieu de déprécier le paganisme par exemple (considéré comme une pseudo-religion du point de vue de LA religion achevée, la seule et la vraie !). Cependant, n'y a-t-il pas une spécificité du monothéisme ?
2 ) La spécificité du monothéisme
Il y a effectivement une spécificité du monothéisme qui permet d'affirmer pour certains, que c'est la seule " vraie " religion (Pascal) et pour d'autres, et pour cette raison même, que c'est " la religion de la sortie de la religion " ( Marcel Gauchet).
Relever d'abord la spécificité du judaïsme : Orientation a) vers l'abstraction. Les religions païennes mettent l'accent sur la présence du divin au monde. Au contraire, le monothéisme admet un Dieu transcendant, caché, inaccessible. En ce sens, la religion juive est une " contre religion " qui répudie les Dieux charnels et tribaux b) vers la spiritualité : le judaïsme est une religion essentiellement éthique et spiritualisée. Moïse incarne une conception dématérialisée de la religion tandis que son frère Aaron encourage les hébreux à revenir au culte des images. (religions païennes). Le monothéisme est subversif et " violent " de ce point de vue (d'où la violence en retour anti-juifs) c) vers la " vraie " religion c'est-à-dire une religion morale et à vocation universelle reposant sur une expérience du sacré qui ne se construit pas contre la raison (Nicolas Weill, p 58) . Le monothéisme est une catégorie démocratique. La " vraie " religion est celle qui ouvre la voie à la laïcité en introduisant l'idée de " religion naturelle ".
Conclusion de la seconde partie : Si le monothéisme est la " vraie " religion, on peut dire, réciproquement, que la laïcité est fondamentalement issue du monothéisme.
Le protestantisme libéral et le judaïsme réformé ouvrent la voie à l'universel au sens kantien du terme. Religion d'amour, religion " dynamique " : Dieu est-il encore une réponse (cf Bergson qui oppose religion statique et religion dynamique) ?
III Le Dieu-question
" Je crois, mon Dieu, viens en aide à mon incrédulité " Kant (La religion dans les limites de la simple raison)
Voici en quel sens on peut tenir Dieu pour une question :
1) Dieu existe-t-il ? (première question)
Cette question contrairement à ce qu'on pourrait croire -notamment quand on ne croit pas ! - peut rester ouverte, c'est-à-dire sans réponse ! " Quand bien même Dieu n'existerait pas, la religion serait encore sainte et divine. Dieu est le seul être qui, pour régner, n'ait même pas besoin d'exister " (Philippe Borgeaud, Critique, p 59)
Dieu s'il existe peut donc " exister " à titre de question : " Il faut présupposer que Dieu, sans être, reste Dieu " (" L'irréductible ", JL Marion, p 86) Ou encore, pour être plus précis : " Si Dieu se révèle jamais dans notre monde, il y révèle qu'il n'en est pas et qu'il n'y existe pas plus qu'il n'y est ".
La question de l'existence de Dieu serait-elle donc impertinente ? A cet égard, Dieu est " l'exception par excellence ", et si Dieu reste " pensable " c'est en tant " qu'impossible à penser ". Mais cette impossibilité n'interdit pas l'idée de Dieu " car s'il s'agit de Dieu, l'impossibilité elle-même devient possible, ou, ce qui revient au même, impossible " JL Marion, p 84). Donc, il nous faut bien un concept de Dieu, ne serait-ce que pour dire qu'il n'existe pas, ou pour l'insulter comme le comprit Sade (" il faut bien que Dieu sorte de son inexistence au moins le temps qu'on l'accuse, qu'il existe juste assez pour que je puisse souverainement décider De son inexistence " Sade)
2) Dieu catégorie subversive et démocratique ?
Selon Etienne Balibar (" Origine et usage du mot "monothéisme "), c'est le Dieu du monothéisme qui constitue une insurrection latente contre le polythéisme grec et latin : le monothéisme décompose le polythéisme de l'intérieur. Dieu commence à être saisi comme fiction rationnelle...
On s'oriente vers le culte du " Grand Etre " et vers une religion susceptible de s'adresser à l'humanité tout entière. Le monothéisme nous a permis d'accéder à une représentation unifiée de l'humanité. La religion entretient avec cet être fictif un rapport affectif et pas seulement intellectuel.
Tocqueville a raison de penser que la démocratie a besoin de la religion. Mais, dit Balibar, la religion ne peut être progressiste que si elle admet l'égalité des sexes. Cf à ce sujet
Saint Simon : préconise un culte à Dieu la Mère, et Auguste Comte : la religion de l'humanité doit avoir pour médiatrice la femme. Alors, un (une) Dieu pour la démocratie ?
3) Une religion raisonnable ?
Une religion peut-elle être raisonnable ? Kant a expliqué ce que peut être une " religion dans les limites de la simple raison ", une religion pour laquelle Dieu reste une question, car la dimension du doute n'est pas escamotée.
Remi Brague ajoute une précision indispensable : le Dieu du monothéisme ne dicte ni code ni morale ni spiritualité ! Michée 6, 8 : " On t'a fait savoir, homme, ce qui est bon, ce que Yahvé réclame de toi : rien d 'autre que d'accomplir la justice, d'aimer avec tendresse, et de marcher humblement avec ton Dieu ". Commentaire de Remi Brague (" Dieu ne vous demande rien ") ces recommandations sont exprimées en termes vagues : " Il n'est pas dit comment accomplir la justice, comment aimer avec tendresse, comment marcher avec humiliation ".
Mais alors comment identifier le vrai Dieu et le distinguer de ses contrefaçons : " le vrai Dieu ne demande rien, un fau