Hansen-love philosophie

Toutes nos idées simples sont la copie d'une impression ; elles proviennent donc toutes de l'expérience :
"Ce qu'on n'a jamais vu, ce dont on n'a jamais entendu parler, on peut pourtant le concevoir; et il n'y a rien au-dessus du pouvoir de la pensée, sauf ce qui implique une absolue contradiction.
Mais, bien que notre pensée semble posséder cette liberté, nous trouverons, à l'examiner de plus près, qu'elle est réellement resserrée en de très étroites limites et que tout ce pouvoir créateur de l'esprit ne monte à rien de plus qu'à la faculté de composer, de transposer, d'accroître ou de diminuer les matériaux que nous apportent les sens et l'expérience. Quand nous pensons à une montagne d'or, nous joignons seulement deux idées compatibles, or et montagne, que nous connaissions auparavant. Nous pouvons concevoir un cheval vertueux; car le sentiment que nous avons de nous-mêmes nous permet de concevoir la vertu; et nous pouvons unir celle-ci à la figure et à la forme d'un cheval, animal qui nous est familier. Bref, tous les matériaux de la pensée sont tirés de nos sens, externes ou internes ; c'est seulement leur mélange et leur composition qui dépendent de l'esprit et de la volonté. Ou, pour m'exprimer en langage philosophique, toutes nos idées ou perceptions plus faibles sont des copies de nos impressions, ou perceptions plus vives. [...]
Même les idées qui, à première vue, semblent les plus éloignées de cette origine, on voit, à les examiner de plus près, qu'elles en dérivent. L'idée de Dieu, en tant qu'elle signifie un être infiniment intelligent, sage et bon, naît de la réflexion sur les opérations de notre propre esprit quand nous augmentons sans limites ces qualités de bonté et de sagesse. Nous pouvons poursuivre cette enquête aussi loin qu'il nous plaira; nous trouverons toujours que chaque idée, que nous examinons, est
copiée d'une impression semblable. Ceux qui affirmeraient que cette thèse n'est pas universellement vraie et qu'elle n'est pas sans exception n'ont qu'une seule méthode, et une méthode aisée, pour la réfuter: produire l'idée qui, à leur avis, ne procède pas de cette source. Il nous incomberait alors, si nous voulions maintenir notre doctrine, de produire l'impression, la perception vive qui y correspond. [...]
Un homme de moeurs douces ne peut former aucune idée d'une vengeance ou d'une cruauté obstinées; un coeur égoïste ne peut aisément concevoir les sommets de l'amitié et de la générosité. Nous accordons aisément que d'autres êtres puissent posséder beaucoup de sens que nous ne pouvons en rien concevoir; car les idées de ces sens n'ont jamais été introduites en nous de la seule manière dont une idée puisse accéder à l'esprit, à savoir par la conscience actuelle et la sensation".
David Hume, Enquête sur l'entendement humain (1748), section II, trad. A. Leroy, Éd. Aubier-Montaigne, 1969, pp. 54-56.

La connaissance peut être à la fois indirecte et fiable  comme l'explique ici Russell . Il ne faut donc pas confondre la connaissance et l'intuition (analogue à la vision) :



"Prenons, par exemple, les croyances nées de la lecture; si les journaux annoncent la mort du roi, nous sommes à peu près justifiés de croire que le roi est mort, car c'est là une sorte de nouvelle qu'on ne publierait pas si elle n'était pas vraie. Nous sommes aussi amplement justifiés de croire que le journal affirme la nouvelle de la mort du roi. Mais, en ce cas précis, la connaissance intuitive sur laquelle se fonde notre croyance, c'est la connaissance de l'existence d'un témoignage sensoriel dérivé du regard jeté sur les mots imprimés qui transmettaient la nouvelle. Cette connaissance s'insère à peine dans notre conscience, sauf pour une personne qui ne lit pas facilement. Un enfant a conscience de la forme des lettres et n'arrive que graduellement et péniblement à saisir ce que leur assemblage signifie. Mais quiconque a l'habitude de lire passe immédiatement à la signification que présentent les lettres assemblées, et n'a pas conscience, sauf en réfléchissant, qu'il a tiré cette connaissance de la sensation provoquée par la vue des lettres imprimées. Ainsi, bien qu'une déduction valide tirée des lettres, quant à leur signification, soit possible (et pourrait être faite par le lecteur), en réalité, ce n'est pas ainsi que les choses se passent, puisque le lecteur ne fait aucune opération qu'on pourrait appeler une déduction logique'. Cependant, il serait absurde de dire que le lecteur ne sait pas que le journal annonce la mort du roi.
Par conséquent, nous sommes obligés d'appeler connaissance dérivée tout ce qui résulte de la connaissance intuitive,  même par simple association, pourvu qu'il existe une relation logique valable et que la personne en question puisse prendre conscience de cette relation par réflexion".
Bertrand Russell, Problèmes de philosophie (1912),trad. S. M. Guillemin,Payot, coll. «Petite Bibliothèque»,
1980, p. 155-156.

Voici pourquoi nous devons nous méfier des opinions pour le philosophe Adorno:

"Beaucoup d'opinions répandues ne sont pas seulement fausses: leur enracinement dans le besoin de se rassurer, ou de trouver des solutions simples à des problèmes compliqués, les rend d'autant plus dangereuses que leur résistance à l'épreuve de la vérité est d'ordre psychologique.
Avoir une opinion, c'est affirmer, même de façon sommaire, la validité d'une conscience subjective limitée dans son contenu de vérité. La manière dont se présente une telle opinion peut être vraiment anodine. Lorsque quelqu'un dit qu'à son avis, le nouveau bâtiment de la faculté
s a sept étages, cela peut vouloir dire qu'il a appris cela d'un tiers, mais qu'il ne le sait pas exactement. Mais le sens est tout différent lorsque quelqu'un déclare qu'il est d'avis quant à lui que les juifs sont une race inférieure de parasites, comme dans l'exemple éclairant cité par Sartre à propos de l'oncle Armand qui se sent quelqu'un parce qu'il exècre les  Anglais. Dans ce cas, le «je suis d'avis» ne restreint pas le jugement hypothétique, mais le souligne. Lorsqu'un tel individu proclame comme sienne une opinion aussi rapide, sans pertinence, que n'étaye aucune expérience, ni aucune réflexion, il lui confère - même s'il la limite apparemment -, et par le fait qu'il la réfère à lui-même en tant que sujet, une autorité qui est celle de la profession de foi. Et ce qui transparaît, c'est qu'il s'implique corps et âme; il aurait donc le courage de ses opinions, le courage de dire des choses déplaisantes qui ne plaisent en vérité que trop. Inversement, quand on a affaire à un jugement fondé et pertinent mais qui dérange, et qu'on n'est pas en mesure de réfuter, la tendance est tout aussi répandue à le discréditer en le présentant comme une simple opinion. [...] L'opinion s'approprie ce que la connaissance ne peut atteindre pour s'y substituer. Elle élimine de façon trompeuse le fossé entre le sujet connaissant et la réalité qui lui échappe. Et l'aliénation- se révèle d'elle-même dans cette inadéquation de la simple opinion..[... ]
C'est pourquoi il ne suffit ni à la connaissance ni à une pratique visant à la transformation sociale de souligner le non-sens d'opinions dune banalité indicible, qui font que les hommes se soumettent à des études caractérologiques et à des pronostics qu'une astrologie standardisée et commercialement de nouveau rentable rattache aux signes du zodiaque. Les hommes ne se ressentent pas Taureau ou Vierge parce qu'ils sont bêtes au point d'obéir aux injonctions des journaux qui sous-entendent qu'il est tout naturel que cela signifie quelque chose, mais parce que ces clichés et les directives stupides pour un art de vivre qui se contentent de recommander ce qu'ils doivent faire de toute façon, leur facilitent - même si ce n'est qu'une apparence - les choix à faire et apaisent momentanément leur sentiment d'être étrangers à la vie, voire ,étrangers à leur propre vie. La force de résistance de l'opinion pure et simple s'explique par son fonctionnement psychique. Elle offre des explications, grâce auxquelles on peut organiser sans contradictions la réalité contradictoire, sans faire de grands efforts".
    Theodor W. Adorno, Modèles critiques (1963), trad. M. Jimenez et E. Kaufholz, Payot, 1984, p. 114-119.

                         
                     
Personne n'est en possession du sens de l'histoire. Toutefois l'idée de progrès et l'idée de  finalité peuvent être mobilisées, mais à condition de savoir qu'elles ne sont qu'un "idéal  régulateur" (une orientation générale, une indication d'un chemin à suivre):


"Pour employer un langage kantien, il est un usage régulatif des idées de la raison. Qu'il  s'agisse du déterminisme ou de la fin de l'histoire, ces deux notions ne sont pas, en tant
que telles, condamnées par la critique de la raison historique. Il est, effectivement, à
chaque époque, des forces auxquelles il faut s'adapter parce qu'on ne peut les vaincre, il
est des mouvements qu'il faut canaliser et orienter parce qu'on tenterait vainement de les
arrêter. Certes, ces sortes de raisonnements sont dangereux, parce qu' ils servent souvent
d'alibi à la lâcheté ou de justification à l'acceptation de la défaite. Ce n'est pas au 
philosophe mais à l'historien de dire quand l'argument est bien fondé. Le philosophe peut et
doit marquer l'erreur de principe commise quand on applique l'argument à l'histoire totale,
alors qu'il est tout au plus acceptable en des domaines limités.
De même, autant il est erroné de se donner par la pensée un état social où toutes les
aspirations seraient simultanément comblées, autant il est légitime de construire une idée
de la raison, la représentation d'une collectivité ordonnée et équitable, qui semblerait
rétrospectivement la raison d'être du long chemin, douloureux et sanglant, de l'humanité.
Cette société, où le sage serait satisfait, où les hommes vivraient selon la raison, on n'en
peut abandonner l'espérance, puisque l'homme, l'homme d'Occident en tout cas, est celui qui
n'a jamais consenti à consacrer l'injustice en la mettant au compte de Dieu ou du cosmos.
Mais confondre cette idée de la Raison avec l'action d'un parti, avec un statut de
propriété, une technique d'organisation économique, c'est se livrer aux délires du
fanatisme. Vouloir que l'Histoire ait un sens, c'est inviter l'homme à maîtriser sa nature
et à rendre conforme à la raison l'ordre de la vie en commun. Prétendre connaître à l'avance
le sens ultime et les voies du salut, c'est substituer des mythologies historiques au
progrès ingrat du savoir et de l'action.
L'homme aliène son humanité et s'il renonce à chercher et s'il s'imagine avoir dit le
dernier mot".
Raymond Aron, Dimensions de la conscience historique,
Éd. Plon, 1964, pp. 44-45.

Gouverner c'est  prévoir . Les hommes politiques doivent avant tout savoir anticiper et agir en conséquence :

"Je juge que s'il peut être vrai que la fortune est l'arbitre de la moitié de nos actions, elle nous en laisse cependant gouverner l'autre moitié, ou à peu près. Et je la compare à un de ces fleuves impétueux qui, lorsqu'ils s'irritent, inondent les plaines, détruisent les arbres et les édifices, enlèvent de la terre ici, la déposent ailleurs. Tous s'enfuient devant eux, chacun  cède à leur assaut, sans pouvoir en rien leur faire obstacle. Bien qu'ils soient ainsi faits, il n'empêche que les hommes, lorsque les temps sont calmes, peuvent prendre certaines dispositions, grâce à des digues et à des remparts, de telle sorte que si les eaux montaient, ou bien elles seraient canalisées, ou bien elles seraient moins furieuses et dangereuses. Il en va ainsi de la fortune : elle démontre sa puissance là où la valeur n'est pas préparée pour lui résister, et tourne
 ses assauts là où elle sait que n'ont pas été montés des digues et des remparts pour la contenir. Et si vous considérez l'Italie, qui est le siège de ces bouleversements' et la source de leur impulsion, vous remarquerez qu'elle est une contrée sans digue et sans aucun rempart."
Nicolas Machinale, Le Prince, IV' partie, chop. xxv, trad. Th. Ménissier, Hatier, coll. «Les classiques de la philosophie», 1999, p. 112-113.