Hansen-love philosophie

I La dette du sens et les racines de l’Etat. Politique de la religion politique
 

Il y a deux types de sociétés. Les sociétés sans Etat, donc apparemment auto-administrées, et les sociétés dominées par l’Etat. Les secondes sont-elles l’antithèse des premières ? Absolument pas. Car en dessous, ou en amont de cette subdivision, il y a « le » politique.

 Le politique, c’est-à-dire la structure fondamentale de toute société humaine, ou encore ce qui définit la condition humaine. C’est la nécessité, pour toute société, de « séparer d’elle le foyer de son sens et de sa légitimité ». « Toute société pense son sens sous le signe de la dette ». C’est cette « énigme » que ce premier chapitre s’emploie à élucider.

Explication fatalistes de la religion

 Pour tous les sociologues et philosophes (que  M. Gauchet va réfuter ici) la religion est une nécessité malheureuse que l’on peut expliquer soit par des raisons psychologiques, soit par des raisons matérialistes (marxistes) soit par une combinaison des deux.
Explications psychologiques : de type freudienne (l’homme compense le sentiment de son impuissance en s‘inventant le paravent des puissances protectrices) ou structuraliste ( pour Levi-Strauss , la pensée sauvage construit le monde selon des principes de classification inhérents à toute pensée).
Explication matérialiste (Godelier) : le faible développement des techniques de production explique le sentiment d’impuissance de la communauté d’où l’invention de puissances invisibles ingérables.

La religion est une institution

 Loin d’être en effet la conséquence d’un sentiment d’impuissance ou d’une immaturité affective et mentale, la religion est une institution . Elle est le produit d’une décision collective, celle d’instituer une coupure intangible, rigoureuse et définitive entre la communauté humaine et l’invisible. Une institution est une « décision instaurée » qui relève d’un «  parti pris ».
Les hommes ont-ils  donc choisi  l’illusion religieuse et donc l’aliénation ? Oui (selon M. Gauchet !) Mais pourquoi ? La religion est non pas  une pure mystification (comme le croyait Feuerbach, note de LHL)  mais une « structure sociale » qui comporte un bénéfice : l’extériorité du fondement social permet d’éviter l’avènement d’un pouvoir politique  séparé à l’intérieur même de la société. Dans une société primitive, l’autorité est symboliquement détenue par les ancêtres, les héros, les Dieux (« extériorité »  de l’autorité). Mais personne au sein du groupe ne peut confisquer le pouvoir de décider ou d’incarner les normes (le Bien, le Juste, le Vrai). Ainsi la religion est (très paradoxalement) ce qui préserve les hommes de l’aliénation de l’homme à l’homme ». Les primitifs assurent ainsi la cohésion sociale ( «  l’UN social) grâce à l’aliénation (car les hommes sont dépossédés du « sens » qui les fait vivre et qui a pour nom « religion »).
 De la nature du politique
Cette approche permet de comprendre l’axiome fondamental de la philosophie politique (selon M. Gauchet) : il n’y  pas de société naturellement UNE.  Toute société est divisée d’avec elle-même.  Mais la forme religieuse de cette division permet d’assurer aux primitifs une forme d’égalité et de justice. Tous les hommes sont égaux devant l’invisible, et la loi est juste puisqu’elle s’applique également à tous.
 Mais cette « justice » n’est possible que parce que la société reconnaît la dette de sens consubstantielle à toute vie sociale : la société (toute société !) « ne peut se penser qu’en pensant qu’un autre la pense ». Les hommes ne peuvent se penser qu’en s’en remettant à autre chose qu’eux et à d’autres hommes qu’eux.
L’organisation de l’extériorité
Le sociétés primitives agencent leur rapport à l’extériorité (le divin, l’ivisible) de manière à conjurer l’apparition d’un pouvoir séparé (l’Etat) et donc à exclure  toute forme de domination au sein de la communauté. Les chefs n’ont pas le pouvoir dans ces sociétés, parce que la clef de l’ordre des choses es tenue par principe pour hors de portée des hommes. Aucun homme n’a de pouvoir ni sur l’au-delà ni sur les autres hommes. L’ "aliénation » religieuse n’est donc pas du tout une fatalité ni la traduction d’une détresse. C’est un « parti-pris » ! De plus, la représentation que la société a d’elle-même est déterminante (de l’ordre de l’infrastructure) et non déterminée comme le croient les marxistes.

En conclusion : si les hommes ont inventé le divin (ou les Dieux) et l’ont séparé d’eux-mêmes dans un au-delà inaccessible, c’est pour « se rejoindre ». L’UN-social (la cohésion de la communauté) est donc à ce prix.

L’Etat moderne et le totalitarisme

 L’Etat prend la place de Dieu dans un premier temps. « L’Etat déloge Dieu » : c’est l’avènement de l’Etat  moderne. Mais le résultat ne peut être que la dislocation de la société : l’Etat moderne doit faire face au problème de la division sociale, puisque sans « séparation » les hommes ne parviennent pas à se réunir.

 L’Etat totalitaire s’explique par la volonté de « retrouver l’Un à tour prix ». et ceci en récusant la division inhérente au politique. Le totalitarisme est donc l’ « enfant naturel de l’Etat moderne » (note de LHL : thèse commune à Tocqueville, Arendt, Lefort et Aron).

Conclusion :

Pour venir à bout de l’illusion de l’ « Un sans séparation » , nous devons admettre la vérité du lien social. Pour être réunis, les hommes doivent être séparés. Ni la religion ni l’Etat ne sont à incriminer, car ils ne sont pas responsables de cette situation.
 La sujétion des hommes à l’autre « s’ancre au plus intime d’eux-mêmes ».
On ne peut pas conjurer la domination. En revanche, il faut essayer d’en dominer le principe : conquérir non pas le pouvoir, mais sa vérité.