Hansen-love philosophie

A propos  de la cruauté des anarchistes au cours d'une expédition punitive en Espagne
 Il en a été question ce matin lors de l''émission Répliques. Lettre  de Simone Weil à Bernanos
 

(ne pas confondre avec Simone Veil, la femme politique qui soutient Sarkozy)

Pour Hannah Arendt, la disparition  ou l'affaiblissement de la philia liée à  la modernité est le signe de l'effacement du " monde commun ".


                            
 " Nous avons coutume aujourd'hui de ne voir dans l'amitié qu'un phénomène de l'intimité, où les amis s'ouvrent leur âme sans tenir compte  du monde et de ses exigences. Rousseau [...] est le meilleur représentant de cette conception conforme à l'aliénation de l'individu moderne qui ne peut se révéler vraiment qu'à l'écart de toute vie publique, dans l'intimité et le face à face. Ainsi nous est-il difficile de comprendre l'importance politique de l'amitié. Lorsque, par exemple, nous lisons chez Aristote que la philia, l'amitié entre citoyens, est l'une des conditions fondamentales du bien-être commun, nous avons tendance à croire qu'il parle seulement de l'absence de factions et de guerre civile au sein de la cité. Mais pour les grecs, l'essence de l'amitié consistait dans le discours. Ils soutenaient que seul un " parler-ensemble " constant unissait les citoyens en une polis. Avec le dialogue se manifeste l'importance de l'amitié, et de son humanité propre. Le dialogue (à la différence des conversations intimes où les âmes individuelles parlent d'elles-mêmes) , si imprégné qu'il puisse être du plaisir pris à la présence de l'ami, se soucie du monde commun, qui reste " inhumain " en un sens très littéral, tant que les hommes n'en débattent pas constamment. Car le monde n'est pas humain pour avoir été fait par des hommes, et il ne devient pas humain parce que la voix humaine y résonne, mais seulement lorsqu'il est devenu objet de dialogue. Quelque  intensément que les choses du monde nous affectent, quelque profondément qu'elles puissent nous émouvoir et nous stimuler, elles ne deviennent humaines pour nous qu'au moment  où nous pouvons en débattre avec nos semblables. Tout ce qui ne peut devenir objet de dialogue peut bien être sublime, horrible ou mystérieux, voire trouver voix humaine à travers laquelle résonner dans le monde, mais ce n'est pas vraiment humain. Nous humanisons ce qui se passe dans le monde et en nous en en parlant, et, dans ce parler, nous apprenons à être humains "
Vies politiques (1955)


 La notion de " despotisme bienveillant " apparaît,  a priori,   contradictoire. Pourtant Alexis de Tocqueville a imaginé une situation, improbable mais non pas inconcevable, dans laquelle les hommes consentiraient à leur servitude. Il rejoint sur ce point l'analyse de La Boétie  mais il donne à sa propre fiction des traits totalement inédits.

"  Je veux imaginer sous quels traits nouveaux le despotisme pourrait se produire dans le monde : je vois une foule innombrable  d'hommes semblables et égaux qui tournent sans repos sur eux-mêmes pour se procurer de petits et vulgaires plaisirs, dont ils emplissent leur âme. Chacun d'eux, retiré à l'écart, est comme étranger à la destinée de tous les autres : ses enfants et ses amis particuliers forment pour lui toute l'espèce humaine ; quant au demeurant de ses concitoyens, il  est à côté d'eux, mais il ne les voit pas ; il les touche et ne les sent point ; il n'existe qu'en lui-même et pour lui seul, et, s'il lui reste encore une famille, on peut dire du moins qu'il n'a plus de patrie.
 Au dessus de ceux-là s'élève un pouvoir immense et tutélaire, qui se charge seul d'assurer  leur jouissance et de veiller sur leur sort. Il est absolu, détaillé, régulier,prévoyant et doux. Il ressemblerait à la puissance paternelle si, comme elle, il avait pour objet de préparer les hommes à l'âge viril ; mais il ne cherche, au contraire, qu'à les fixer irrévocablement dans l'enfance ; il aime que les citoyens se réjouissent, pourvu qu'ils ne songent qu'à se réjouir. Il travaille volontiers à leur bonheur ; mais il  veut en être l'unique agent et le seul arbitre ; il pourvoit à leur sécurité, prévoit et assure leurs besoins, facilite leurs plaisirs, conduit leurs principales affaires, dirige leur industrie, règle leurs successions, divise leurs héritages ; que ne peut-il leur ôter entièrement le trouble de penser et la peine de vivre ? "

Alexis de Tocqueville
De la démocratie en Amérique (1840).
 Gallimard Collection " Folio histoire ", 1961, t II, IV ième partie, chapitre IV, p434

Difficile ce matin l'émission à propos du livre de Enzo Traverso, A feu et à sang. La guerre civile en Europe.1914-1945
et Le passé d'une illusion de François Furet, introduction de Pierre Hassner
 J'ai retenu quelques fragments:

"Le communisme est une pathologie de l'Universel, le fascisme une pathologie du particulier"
"Le fascisme est une déviation monstrueuse du romantisme, le communisme une déviation monstrueuse des Lumières".
 La discussion portait sur le fait de savoir si leXX siècle peut se résumer à une lutte entre deux camps: fascisme et communisme , ou bien s'il y a un troisième camp (celui qui est sorti victorieux), le libéralisme, et comment le libéralisme s'est positionné par rapport aux deux jumeaux (fascisme et communisme).
 Les trois intervenants étaient quasiment d'accord.. à quelques nuances près, pour dire que l'anti- fascisme avait conduit les intellectuels d'Europe occidentale à être totalement aveugle à la réalité du stalinisme à une époque où plus personne en Europe de l'Est n'y croyait plus depuis longtemps.
Ce qui m'a le plus intéressé ce sont les remarques de A. Finkielkraut sur l'opposition Sartre/ Camus à propos de la politique conçue comme une "guerre civile".
 Nous, les français, dit A.F. , nous tenons énormément à penser la politique comme une "guerre". (cf Badiou: "le chiffre du réel est deux")
Il y a deux camps, en politique. Le camp du BIen, celui des opprimés, qui ont la haine.
Et le camp des oppresseurs (camp du Mal).
Entre ennemis,  aucune compromission, aucune entente n'est concevable (cf  le totalitarisme: "l'ennemi ne peut être que supprimé" )
(Lénine" Vous me dites dialoguons, et moi je vous dis: collez-vous contre ce mur")
 Alain Finkielkraut dit "nous (les français) avons "l'amour de la haine".  Sartre disait, "l'opprimé me plaît, car il a la haine".
Au contraire,  Camus a compris que la démocratie c'est accepter le conflit dans ses formes apaisées, non violentes. La démocratie,  c'est la réintroduction de l'amitié -malgré tout- en politique.
Ce qui était l'idée de Hannah Arendt: la philia est la condition de possibilité de la politique. Tandis que le totalitarisme peut se définir comme la volonté de détruire " le politique" ( le politique : art de tempérer et concilier les intérêts contradictoires)
 Vous me direz si je restitue convenablement ce débat